martes, 2 de noviembre de 2010

Mitología comparada



Mitología comparada

De Wikipedia, la enciclopedia libre

La mitología comparada es el estudio comparativo de mitos procedentes de culturas diferentes, en un intento por identificar temas y características comunes.[1] La mitología comparada se ha usado con diversos fines académicos. Por ejemplo, los investigadores han usado las relaciones entre mitos diferentes para seguir el desarrollo de las religiones y culturas, para proponer orígenes comunes a los mitos de culturas diferentes y para sustentar diversas teorías psicológicas.

Contenido

[ocultar]

[editar] Comparativismo frente a particularismo

El antropólogo C. Scott Littleton define la mitología comparada como «la comparación sistemática de mitos y temas míticos tomados de una amplia variedad de culturas».[1] Al comparar mitologías de diferentes culturas, los investigadores intentan identificar las similitudes subyacentes y reconstruir una «protomitología» de las que se habrían desarrollado esas mitologías.[1] Hasta cierto punto, todas las teorías sobre la mitología siguen un enfoque comparativo: como señala el investigador de la religión Robert Segal, «por definición, todos los teóricos [de los mitos] buscan similitudes entre mitos».[2] Sin embargo, los investigadores de la mitología pueden dividirse toscamente en particularistas, que enfatizan las diferencias entre mitos, y comparativistas, que enfatizan las similitudes. Los particularistas tienden a «mantener que las similitudes descifradas por los comparativistas son vagas y superficiales».[3]
Los enfoques comparativos de la mitología tuvieron gran popularidad entre los investigadores de los siglo XVIII y XIX. Muchos de ellos creyeron que todos los mitos mostraban signos de haber evolucionado a partir de un único mito o tema mítico.[4] Por ejemplo, el filólogo del siglo XIX Max Müller lideró una escuela de pensamiento que interpretaba casi todos los mitos como descripciones poéticas del comportamiento del sol. Según estas teorías, tales descripciones poéticas habían sido distorsionadas con el tiempo hasta historias aparentemente diversas sobre dioses y héroes.[4] Sin embargo, los investigadores modernos tienden más hacia el particularismo, sospechando de sentencias absolutas sobre los mitos.[5] Una excepción a esta tendencia es la teoría del «monomito» de Joseph Campbell, que se discute más adelante.

[editar] Enfoques de la mitología comparada

Los mitólogos comparativos proceden de diversos campos, incluyendo el folclore, la antropología, la historia, la lingüística y los estudios religiosos, y han usado métodos diferentes para comparar los mitos. A continuación se discuten los más importantes.

[editar] Lingüístico

Algunos investigadores se apoyan en las relaciones lingüísticas de los mitos de diferentes culturas, como por ejemplo las similitudes entre los nombre de dioses de mitologías distintas. Un ejemplo particularmente exitoso de este enfoque es el estudio de la mitología indoeuropea. Los investigadores han hallado sorprendentes similitudes entre los términos mitológicos y religiosos usados en diferentes culturas de Europa y la India. Por ejemplo, el dios del cielo griego Zeus Pater, el romano Júpiter y el indio Dyaus Pitar tienen nombres similares.
Esto sugiere que los griegos, romanos e indios surgieron de una cultura ancestral común, y que los nombres «Zeus», «Júpiter» y «Dyaus» proceden de un nombre más antiguo, *Dyēus ph2ter, que aludía al dios del cielo, o para usar un cognado más correcto, al «padre-día» en la religión protoindoeuropea.[6]

[editar] Estructuralista

Algunos investigadores buscan las estructuras subyacentes comunes a los diferentes mitos. El folclorista Vladímir Propp propuso que muchos cuentos de hadas rusos tenían una estructura común de su traman, en la que ciertos sucesos ocurrían en un orden predecible.[7] En contraste, el antropólogo Claude Lévi-Strauss examinó la estructura de los mitos en términos de las relaciones abstractas entre sus elementos, más que en su orden. En particular, Lévi-Strauss creía que los elementos de un mito podían organizarse según oposiciones binarias (crudo frente a elaborado, naturaleza frente a cultura, etcétera), y pensaba que el propósito del mito era «mediar» en estas oposiciones, resolviendo por tanto las tensiones o contradicciones básicas presentes en la vida y la cultura humanas.[8]

[editar] Psicológico

Algunos investigadores proponen que los mitos de culturas diferentes revelan las mismas o parecidas fuerzas psicológicas en acción en dichas culturas. Algunos freudianos han identificados historias parecidas al mito griego de Edipo en muchas culturas diferentes, y argumentan que reflejan las diferentes expresiones del complejo de Edipo en ellas.[9] De forma similar, los jungianos han identificado imágenes, temas y patrones que aparecen en mitos de muchas culturas diferentes, y creen que estos parecidos se deben a los arquetipos presentes en el inconsciente colectivo.[10]

[editar] Algunos paralelismos mitológicos

La mitología comparada ha descubierto varios paralelismos entre los mitos de diferentes culturas, incluyendo algunos temas recurrentes y elementos de trama muy extendidos. A continuación se enumeran varios ejemplos.

[editar] El diluvio

Artículo principal: Diluvio universal
Culturas de todo el mundo tienen historias sobre un gran diluvio.[11] En muchos casos, el diluvio deja solo un superviviente o grupo de supervivientes. Por ejemplo, tanto la Biblia Hebrea como el Poema de Gilgamesh babilónico hablan de un diluvio universal que arrasó toda la humanidad y de un hombre que salvó las especies de la tierra llevándolas a bordo de un barco.[12] Historias parecidas de un único superviviente de un diluvio aparecen en la mitología hindú,[13] la azteca[14] y en el mito griego de Deucalión.

[editar] El sacrificio creativo

Muchas culturas tienen historias sobre personajes divinos cuyas muertes crean una parte esencial de la realidad.[15] [16] Estos mitos parecen especialmente comunes entre culturas dedicadas al cultivo de cosechas, y especialmente tubérculos.[16] Uno de estos mitos procedente de Nueva Guinea habla de una joven misteriosamente concebida llamada Hainuwele, de cuyo cuerpo asesinado crecieron las cosechas básicas de la gente.[17] El Pangu de la mitología china,[18] el Purusha védico[19] y el Ymir nórdico son todos gigantes cósmicos cuyas muertes crean el mundo.[15] Es parecido el mito cristiano de Cristo, cuya muerte redime al mundo.

[editar] El dios que muere

Muchos mitos hablan de un dios que muere y a menudo vuelve a la vida.[20] Estos mitos son particularmente comunes en las mitologías de Oriente Próximo.[21] El antropólogo James Frazer comparó estos mitos de dioses que mueren en su obra La rama dorada. El dios egipcio Osiris y el mesopotámico Tammuz son ejemplos del «dios que muere», mientras los mitos griegos de Adonis, aunque mortal, ha sido comparado a menudo con Osiris y el mito de Dioniso también incluye una muerte y renacimiento.[22] Algunos investigadores han señalado similitudes entre historias politeístas de «dioses que mueren» y la historia cristiana de Jesús de Nazaret.[23] Se tiene conciencia de estos parecidos desde el principio de la era cristiana, cuando el padre de la Iglesia Justino Mártir las discutió.[24]

[editar] La estructura de las historias heroicas

Diversos investigadores han sugerido que las historias de héroes de distintas culturas tienen la misma estructura subyacente. Otto Rank, un seguidor de Freud, argumentaba que las historias de los nacimientos de héroes tienen una estructura edípica común.[25] Otros autores, incluyendo a Lord Ranglan y más recientemente a Joseph Campbell, también han sugerido que las historias heroicas comparten una estructura común.[25] Algunos mitólogos comparativos buscan similitudes solo entre historias heroicas incluidas en un ámbito geográfico o étnico determinado. Por ejemplo, el investigador austriaco Johann Georg van Hahn intentó identificar una estructura común subyacente a las historias heroicas «arias».[26] Otros, como Campbell, proponen teorías sobre historias heroicas en general. Según la teoría de los «monomitos» de Campbell, las historias heroicas de todo el mundo comparten una estructura de trama común.[27] Debido a su naturaleza extremadamente comparativa, la teoría monomítica no goza actualmente del favor de la corriente dominante del estudio mitológico.[5]
Véanse también: Monomito y Héroe

[editar] Axis mundi

Artículo principal: Axis mundi
Muchas mitologías mencionan un lugar situado en el centro del mundo que actúa como punto de contacto entre diferentes niveles del universo.[28] Este axis mundi o ‘eje del mundo’ es señalado a menudo por un árbol sagrado u otro objeto mítico. Por ejemplo, muchos mitos describen un gran árbol o pilar que une el cielo, la tierra y el inframundo.[29] Tanto los indios védicos como los antiguos chinos y germanos tenían mitos que incluían un «árbol cósmico» cuyas ramas llegaban al cielo y cuyas raíces alcanzaban el infierno.[30]
Véanse también: Yggdrasil, Ónfalos y Monte Meru

[editar] Titanomaquia

Muchas culturas tienen un mito de creación en el que un grupo de dioses más jóvenes y civilizados conquista o derroca a grupo de dioses más viejos que representan las fuerzas del caos. En el mito griego de la Titanomaquia, los dioses olímpicos derrotan a los Titanes, una raza divina más antigua y primitiva, estableciendo un nuevo orden cósmico.[31] [32] En la mitología hindú, los devas (dioses) batallaron con los asuras (demonios).[32] Y los dioses celtas de la vida y la luz lucharon contra los Fomori, antiguos dioses de la muerte y la oscuridad.[32]
Este mito de dioses venciendo a demonios del caos es especialmente común en las mitologías indoeuropeas. Algunos investigadores sugieren que el mito refleja la conquista de los antiguos indoeuropeos de pueblos indígenas en el transcurso de su expansión por Europa y la India.[33]
Sin embargo, las culturas no indoeuropeas también tienen este tipo de mitos. Por ejemplo, muchas mitologías de Oriente Próximo incluyen un «mito de combate» en el que un dios bueno lucha con un demonio del caos.[34] Un ejemplo es el Enuma Elish babilónico.[34]
Véanse también: Titanomaquia, Teomaquia y Teogonía

[editar] El deus otiosus

Muchas culturas creen en un ser supremo que ha cortado todo contacto con la humanidad. El historiador Mircea Eliade llama a este ser supremo un deus otiosus (‘dios ocioso’),[35] si bien este término se usa también con un sentido más amplio para aludir a cualquier dios que no interacciona habitualmente con los humanos. En muchos mitos, el ser supremo se retira de la tierra, dejando que el hombre el busque.[36] De forma parecida, la mitología de los hereros habla de un dios del cielo que ha dejado a la humanidad en manos de divinidades menores.[35] En las mitologías de culturas muy complejas, el dios supremo tiende a desaparecer completamente, siendo reemplazado por un sistema de creencias fuertemente politeísta.[37]
Véanse también: Deus otiosus y Padre cielo

[editar] Mitos fundacionales

Artículo principal: Mito fundacional
Muchas culturas tienen mitos que describen el origen de sus costumbres, rituales e identidad. Así, las sociedades antiguas y tradicionales han justificado a menudo sus costumbres afirmando que fueron establecidas por sus dioses o héroes míticos.[38] [39] Por ejemplo, según los mitos de los karadjeri australianos, los míticos hermanos Bagadjimbiri establecieron todas las costumbres de su cultura, incluyen la postura que adoptan para orinar.[39]
Véase también: Mito nacional

[editar] Véase también

[editar] Campos de estudio

Comparaciones específicas:

[editar] Notas

  1. a b c Littleton (1973) p. 32.
  2. Segal, The Romantic Appeal of Joseph Campbell, pássim.
  3. Segal (1999) p. 148.
  4. a b Leonard, pássim.
  5. a b Northup (2006) p. 8.
  6. Watkins (2000) pp. 47–8.
  7. Propp (1958), pássim.
  8. Lévi-Strauss, p. 224.
  9. Johnson y Price-Williams (1996), pássim.
  10. Graves (1952) p. 251.
  11. Segal (1992) p. 88.
  12. Woolley (1953) p. 52.
  13. Dimmitt y Van Buitenen (1958) pp. 71–4.
  14. Urton (1999) p. 36.
  15. a b Eliade, Cosmos and history p. 20.
  16. a b Eliade, Mito y realidad pp. 99–100.
  17. Eliade, Mito y realidad pp. 104–5.
  18. Railsback, pássim.
  19. Rig Vedá 10:90.
  20. Frankfort (1958), pássim; Tortchinov (1998), pássim.
  21. Campbell, The Masks of God p. 44.
  22. Frankfort (1958) p. 141.
  23. Robertson (1911), pássim.
  24. Justino Mártir: «Habiendo oído que los profetas han proclamado la venida de Cristo [...] [los demonios] presentan muchos que deben llamarse hijos de Júpiter, bajo la impresión de que serían capaces de producir en los hombres la idea de que las cosas que se dijeron sobre Cristo eran meros cuentos fantásticos, como las cosas que fueron dichas por los poetas.»
  25. a b Taylor (1964) pp. 117–9.
  26. Segal (2000) p. 12.
  27. Campbell, El héroe de las mil caras, pássim.
  28. Eliade, Imágenes y símbolos p. 40.
  29. Eliade, El chamanismo pp. 259–60.
  30. Eliade, Imágenes y símbolos p. 44.
  31. Hesíodo esp. pp. 64–87.
  32. a b c Squire p. 47.
  33. Campbell, The masks of God pp. 21–22; Squire pp. 69–70.
  34. a b McGinn (1997) pp. 23–4.
  35. a b Eliade, Mito y realidad pp. 93–4.
  36. Leslau, pássim.
  37. Eliade, Mitos, sueños y misterios p. 138.
  38. Eliade, Cosmos and history pp. 21–34.
  39. a b Eliade, Mito y realidad pp. 6–8.

[editar] Fuentes

  • Campbell, Joseph (1997). El héroe de las mil caras: psicoanálisis del mito. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 9789681604226. 
    • — (1959). The masks of God. Nueva York: Viking Press. OCLC 1133693. 
  • Dimmitt, Cornelia y Van Buitenen, J. A. B. (1978). Classical Hindu mythology: a reader in the Sanskrit Purāṇas. Filadelfia: Temple University Press. ISBN 9780877221173. 
  • Eliade, Mircea (1959). Cosmos and history; the myth of the eternal return. Nueva York: Harper. OCLC 375325. 
    • — (1994). Imágenes y símbolos. Barcelona: Planeta-Agostini. ISBN 9788439522539. 
    • — (1968). Mito y realidad. Madrid: Ediciones Guadarrama. OCLC 475034. 
    • — (1961). Mitos, sueños y misterios. Buenos Aires: Compañía General Fabril Editora. OCLC 25959608. 
    • — (1997). El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis (2.ª ed. (corregida) edición). México: Fondo de Cultura Económica. OCLC 2987465. 
  • Frankfort, Henri (1958). «The Dying God». Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 21 (3–4):  pp. 141–51. 
  • Graves, Robert (1952). «Jungian Mythology». The Hudson Review 5 (2):  pp. 245–57. 
  • Hesíodo, Trabajos y días.
  • Johnson, Allen W. y Price-Williams, Douglass Richard (1996). Oedipus ubiquitous: the family complex in world folk literature. Stanford: Stanford University Press. ISBN 9780804725767. 
  • Justino Mártir, La primera apología.
  • Leonard, Scott. «The History of Mythology: Part I» (en inglés). Youngstown State University. Consultado el 22 de junio de 2008.
  • Leslau, Charlotte y Leslau, Wolf. «The Creation of the World A Myth of Uganda» (en inglés). Copyediting-L. Indiana University. Consultado el 22 de junio de 2008.
  • Lévi-Strauss, Claude (1987). Antropología estructural. Barcelona: Ediciones Paidós. OCLC 9788475094496. 
  • Littleton, C. Scott (1973). The new comparative mythology: an anthropological assessment of the theories of Georges Dumézil (ed. revisada edición). Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520024045. 
  • McGuinn, Bernard (1997). El anticristo: dos milenios de fascinación humana por el mal. Barcelona: Paidós. ISBN 9788449303760. 
  • Northup, Lesley (2006). «Myth-Placed Priorities: Religion and the Study of Myth». Religious Studies Review 32 (1):  pp. 5–10. 
  • Propp, Vladimir (1958). Morphology of the folktale. Filadelfia: American Folklore Society. OCLC 236081267. 
  • Railsback, Bruce (julio de 2000). «Pan Gu and Nü Wa» (en inglés). Creation Stories from around the World. University of Georgia. Consultado el 21 de junio de 2008.
  • Robertson, John M. (1911). Pagan christs, studies in comparative hierology (2.ª rev. y ampliada edición). Londres: Watts & Co. OCLC 185298302. 
  • Segal, Robert A. (2000). Hero myths: a reader. Oxford: Blackwell Publishers. ISBN 9780631215141. 
    • — (1999). Theorizing about myth. Amherst: University of Massachusetts. ISBN 9780585300719. 
    • —. «The Romantic Appeal of Joseph Campbell» (en inglés). Religion Online. Consultado el 22 de junio de 2008.
    • — (1992). «Crítica de libro sin título». History of Religions 32 (1):  pp. 88–90. 
  • Taylor, Archer (1964). «The Biographical Pattern in Traditional Narrative». Journal of the Folklore Institute 1 (1–2):  pp. 114–29. 
  • Tortchinov, Evgueni (1998). «Cybele, Attis, and the Mysteries of the “Suffering Gods”: A Transpersonalistic Interpretation». The International Journal of Transpersonal Studies 17 (2):  pp. 149–59. 
  • Urton, Gary (1999). Inca myths. Austin: University of Texas Press. ISBN 9780292785328. 
  • Watkins, Calvert (2000). «Indo-European and Indo-Europeans». The American Heritage Dictionary of the English Language (4.ª ed. edición). Bartleby. http://www.bartleby.com/61/8.html. Consultado el 21 de junio de 2008. 
  • Woolley, Leonard (1953). «The Flood». The South African Archaeological Bulletin 8 (30):  pp. 52–54. 

[editar] Bibliografía selecta

  • Arvidsson, Stefan (2006). Aryan Idols. Indo-European Mythology as Science and Ideology. University of Chicago Press. 
  • Doniger, Wendy (1998). The implied spider: politics & theology in myth. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 9780231111706. 
    • — (1999). Splitting the difference: gender and myth in ancient Greece and India. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226156408. 
  • Dumézil, Georges; Puhvel, Jaan (1983). The stakes of the warrior. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520048348. 
    • —; —; Weeks, David (1983). The plight of a sorcerer. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520055346. 
    • — (1988). Mitra-Varuna: an essay on two Indo-European representations of sovereignty (2.ª ed. edición). Nueva York: Zone Books. ISBN 9780942299120. 
  • Friedrich, Paul (1978). The meaning of Aphrodite. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226264820. 
    • — (1970). Proto-Indo-European trees; the arboreal system of a prehistoric people. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226264806. 
  • Jamison, Stephanie W. (1991). The ravenous hyenas and the wounded sun: myth and ritual in ancient India. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801424335. 
    • — (1996). Sacrificed wife/sacrificer's wife: women, ritual, and hospitality in ancient India. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195096620. 
  • Lévi-Strauss, Claude (1989). Mito y significado. México D. F.: Alianza Editorial. ISBN 9788420602288. 
    • — (1968). Lo crudo y lo cocido. México D. F.: Fondo de Cultura Económica. ISBN 9789681612450. 
    • — (1972). De la miel a las cenizas. México D. F.: Fondo de Cultura Económica. OCLC 1223125. 
    • — (1970). El origen de las maneras de mesa. México: Siglo Veintiuno. OCLC 1140835. 
    • — (1976). El hombre desnudo. México: Siglo Veintiuno. OCLC 2734077. 
  • Lincoln, Bruce (1999). Theorizing myth : narrative, ideology, and scholarship. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226482019. 
  • Patton, Laurie L.; Doniger, Wendy (1996). Myth and method. University Press of Virginia. ISBN 9780813916569. 
  • Puhvel, Jaan (1987). Comparative mythology. Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801834134. 
  • Shushan, Gregory (2009). Conceptions of the Afterlife in Early Civilizations Universalism, Constructivism and Near-Death Experience. Nueva York, Londres: Continuum. ISBN 9780826440730. 
  • White, David Gordon (1991). Myths of the dog-man. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226895086. 
Espacios de nombres
Variantes
Acciones

Comparative mythology

From Wikipedia, the free encyclopedia
Jump to: navigation, search
Mythology
See also
Comparative mythology is the comparison of myths from different cultures in an attempt to identify shared themes and characteristics.[1] Comparative mythology has served a variety of academic purposes. For example, scholars have used the relationships between different myths to trace the development of religions and cultures, to propose common origins for myths from different cultures, and to support various psychological theories.

Contents

[hide]

[edit] Comparativists versus particularists

The anthropologist C. Scott Littleton defines comparative mythology as "the systematic comparison of myths and mythic themes drawn from a wide variety of cultures".[1] By comparing different cultures' mythologies, scholars try to identify underlying similarities and/or to reconstruct a "protomythology" from which those mythologies developed.[1] To an extent, all theories about mythology follow a comparative approach: as the scholar of religion Robert Segal notes, "by definition, all theorists [of myth] seek similarities among myths".[2] However, scholars of mythology can be roughly divided into particularists, who emphasize the differences between myths, and comparativists, who emphasize the similarities. Particularists tend to "maintain that the similarities deciphered by comparativists are vague and superficial".[3]
Comparative approaches to mythology held great popularity among eighteenth- and nineteenth-century scholars. Many of these scholars believed that all myths showed signs of having evolved from a single myth or mythical theme.[4] For example, the nineteenth-century philologist Friedrich Max Müller led a school of thought which interpreted nearly all myths as poetic descriptions of the sun's behavior. According to this theory, these poetic descriptions had become distorted over time into seemingly diverse stories about gods and heroes.[4] However, modern-day scholars lean more toward particularism, feeling suspicious of broad statements about myths.[5] One exception to this trend is Joseph Campbell's theory of the "monomyth", which is discussed below.

[edit] Approaches to comparative mythology

Comparative mythologists come from various fields, including folklore, anthropology, history, linguistics, and religious studies, and they have used a variety of methods to compare myths. These are some important approaches to comparative mythology.

[edit] Linguistic

Some scholars look at the linguistic relationships between the myths of different cultures—for example, the similarities between the names of gods in different cultures. One particularly successful example of this approach is the study of Indo-European mythology. Scholars have found striking similarities between the mythological and religious terms used in different cultures of Europe and India. For example, the Greek sky-god Zeus Pater, the Roman sky-god Jupiter, and the Indian (Vedic) sky-god Dyauṣ Pitṛ have similar names.
This suggests that the Greeks, Romans, and Indians originated from a common ancestral culture, and that the names Zeus, Jupiter, and Dyaus evolved from an older name, *Dyēus ph2ter, which referred to the sky-god, or to get a perfect English cognate, a day-father, in a Proto-Indo-European religion.[6]

[edit] Structural

Some scholars look for underlying structures shared by different myths. The folklorist Vladimir Propp proposed that many Russian fairy tales have a common plot structure, in which certain events happen in a predictable order.[7] In contrast, the anthropologist Claude Lévi-Strauss examined the structure of myths in terms of the abstract relationships between its elements, rather than their order in the plot. In particular, Lévi-Strauss believed that the elements of a myth could be organized into binary oppositions (raw vs. cooked, nature vs. culture, etc.). He thought that myth's purpose was to "mediate" these oppositions, thereby resolving basic tensions or contradictions found in human life or culture.[8]

[edit] Psychological

Some scholars propose that myths from different cultures reveal the same, or similar, psychological forces at work in those cultures. Some Freudian thinkers have identified stories similar to the Greek story of Oedipus in many different cultures. They argue that these stories reflect the different expressions of the Oedipus complex in those cultures.[9] Likewise, Jungians have identified images, themes, and patterns that appear in the myths of many different cultures. They believe that these similarities result from archetypes present in the unconscious levels of every person's mind.[10]

[edit] Some mythological parallels

Comparative mythology has uncovered a number of parallels between the myths of different cultures, including some very widespread recurring themes and plot elements. Here are some examples.

[edit] The Flood

Cultures around the world tell stories about a great flood.[11] In many cases, the flood leaves only one survivor or group of survivors. For example, both the Hebrew Bible and the Babylonian Epic of Gilgamesh tell of a global flood that wiped out humanity and of a man who saved the Earth's species by taking them aboard a boat.[12] Similar stories of a single flood survivor appear in Hindu mythology,[13] Aztec mythology,[14] and the Greek myth of Deucalion.

[edit] The creative sacrifice

Many cultures have stories about divine figures whose death creates an essential part of reality.[15][16] These myths seem especially common among cultures that grow crops, particularly tubers.[17] One such myth from New Guinea tells of a miraculously-conceived girl named Hainuwele, whose murdered corpse sprouts into the people's staple food crops.[18] The Chinese myth of Pangu,[19] the Vedic myth of Purusha[20], and the Norse myth of Ymir all tell of a cosmic giant who is killed to create the world.[15] Similar is the Christian myth of Christ, whose death refashions the world.

[edit] The dying god

Many myths feature a god who dies and often returns to life.[21] Such myths are particularly common in Near Eastern mythologies.[22] The anthropologist Sir James Frazer compared these "dying god" myths in his multi-volume work The Golden Bough. The Egyptian god Osiris and the Mesopotamian god Tammuz are examples of the "dying god", while the Greek myths of Adonis (though a mortal) has often been compared to Osiris and the myth of Dionysos also features death and rebirth.[23] Some scholars have noted similarities between polytheistic stories of "dying gods" and the Christian story of Jesus of Nazareth.[24] Awareness of these similarities goes back to the early Christian era, when the church father Justin Martyr discussed them.[25]

[edit] The structure of hero stories

A number of scholars have suggested that hero stories from various cultures have the same underlying structure. Otto Rank, who began his career as a follower of Sigmund Freud, argued that the stories of heroes' births have a common Oedipal structure.[26] Other scholars, including Lord Raglan and, more recently, Joseph Campbell, have also suggested that hero stories share a common structure.[27] Some comparative mythologists look for similarities only among hero stories within a specific geographical or ethnic range. For example, the Austrian scholar Johann Georg van Hahn tried to identify a common structure underlying "Aryan" hero stories.[28] Others, such as Campbell, propose theories about hero stories in general. According to Campbell's "monomyth" theory, hero stories from around the world share a common plot structure.[29] Because of its extremely comparative nature, the monomyth theory is currently out of favor with the mainstream study of mythology.[5]

[edit] Axis mundi

Many mythologies mention a place that sits at the center of the world and acts as a point of contact between different levels of the universe.[30] This "axis mundi" is often marked by a sacred tree or other mythical object. For example, many myths describe a great tree or pillar joining heaven, earth, and the underworld.[31] Vedic India, ancient China, and the ancient Germans all had myths featuring a "Cosmic Tree" whose branches reach heaven and whose roots reach hell.[32]

[edit] Titanomachy

Many cultures have a creation myth in which a group of younger, more civilized gods conquer and/or struggle against a group of older gods who represent the forces of chaos. In the Greek myth of the Titanomachy, the Olympian gods defeat the Titans, an older and more primitive divine race, and establish cosmic order.[33][34] In Hindu mythology, the devas (gods) battle the asuras (demons).[34] And the Celtic gods of life and light struggle against the Fomors, ancient gods of death and darkness.[34]
This myth of the gods conquering demons of chaos is especially common in Indo-European mythologies. Some scholars suggest that the myth reflects the ancient Indo-Europeans' conquest of native peoples during their expansion over Europe and India.[35][36]
However, non-Indo-European cultures also have such myths. For example, many Near Eastern mythologies include a "combat myth" in which a good god battles a demon of chaos.[37] An example is the Babylonian Enuma Elish.[38]

[edit] The deus otiosus

Many cultures believe in a celestial Supreme Being who has cut off contact with humanity. Historian Mircea Eliade calls this Supreme Being a deus otiosus (an "idle god"),[39] although this term is also used more broadly, to refer to any god who doesn't interact regularly with humans. In many myths, the Supreme Being withdraws into the heavens after the creation of the world.[40] Baluba mythology features such a story, in which the supreme God withdraws from the earth, leaving man to search for him.[41] Similarly, the mythology of the Hereros tells of a Sky God who has abandoned mankind to lesser divinities.[42] In the mythologies of highly complex cultures, the Supreme Being tends to disappear completely, replaced by a strongly polytheistic belief system.[43]

[edit] Founding myths

Many cultures have myths describing the origin of their customs, rituals, and identity. In fact, ancient and traditional societies have often justified their customs by claiming that their gods or mythical heroes established those customs.[44][45] For example, according to the myths of the Australian Karadjeri, the mythical Bagadjimbiri brothers established all of the Karadjeri's customs, including the position in which they stand while urinating.[46]

[edit] See also

[edit] Fields of study

Specific comparisons:

[edit] References

  1. ^ a b c Littleton, p. 32
  2. ^ Segal, "The Romantic Appeal of Joseph Campbell"
  3. ^ Segal, Theorizing About Myth, p. 148
  4. ^ a b Leonard
  5. ^ a b Northup, p. 8
  6. ^ Watkins 47–48
  7. ^ Propp, passim
  8. ^ Lévi-Strauss, p. 224
  9. ^ Johnson and Price-Williams, passim
  10. ^ Graves, p. 251
  11. ^ Segal, untitled, p. 88
  12. ^ Woolley, p. 52
  13. ^ Dimmitt and van Buitenen, pp. 71–74
  14. ^ Urton, p. 36
  15. ^ a b Eliade, Cosmos and History, p. 20
  16. ^ Eliade, Myth and Reality, pp. 99–100
  17. ^ Eliade, Myth and Reality, p. 100
  18. ^ Eliade, Myth and Reality, pp. 104–5
  19. ^ Railsback, passim
  20. ^ Rig Veda 10:90
  21. ^ Frankfort, passim; Tortchinov, passim
  22. ^ Campbell, The Masks of God, p. 44
  23. ^ Frankfort, p. 141
  24. ^ Robertson, passim
  25. ^ Justin Martyr: "Having heard it proclaimed through the prophets that the Christ was to come [...] [the demons] put forward many to be called sons of Jupiter, under the impression that they would be able to produce in men the idea that the things which were said with regard to Christ were mere marvellous tales, like the things which were said by the poets."
  26. ^ Taylor, p. 117
  27. ^ Taylor, p. 118–19
  28. ^ Segal, Hero Myths, p. 12
  29. ^ Campbell, The Hero with a Thousand Faces, passim
  30. ^ Eliade, Images and Symbols, p. 40
  31. ^ Eliade, Shamanism, p. 259–260
  32. ^ Eliade, Images and Symbols, p. 44
  33. ^ Hesiod, especially pp. 64–87
  34. ^ a b c Squire, p. 47
  35. ^ Campbell, The Masks of God, pp. 21–22
  36. ^ Squire, pp. 69–70
  37. ^ McGinn, p. 23
  38. ^ McGinn, pp. 23–24
  39. ^ Eliade, Myth and Reality, p. 93
  40. ^ Eliade, Myth and Reality, p. 93–98
  41. ^ Leslau, passim
  42. ^ Eliade, Myth and Reality, p. 94
  43. ^ Eliade, Myths, Dreams and Mysteries, p. 138
  44. ^ Eliade, Cosmos and History, pp. 21–34
  45. ^ Eliade, Myth and Reality, pp. 6–8
  46. ^ Eliade, Myth and Reality, p. 8

[edit] Sources

  • Campbell, Joseph
    • The Hero with a Thousand Faces. Princeton: Princeton University Press, 1972.
    • The Masks of God: Occidental Mythology. NY: Penguin Compass, 1991.
  • Dimmitt, Cornelia, and J. van Buitenen, eds. and trans. Classical Hindu Mythology. Philadelphia: Temple University Press, 1978.
  • Eliade, Mircea
    • Cosmos and History: The Myth of the Eternal Return. NY: Harper & Row, 1959.
    • Images and Symbols. Trans. Philip Mairet. Princeton: Princeton University Press, 1991.
    • Myth and Reality. Trans. Willard Trask. NY: Harper & Row, 1963.
    • Myths, Dreams and Mysteries. Trans. Philip Mairet. NY: Harper & Row, 1967.
    • Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton University Press: Princeton, 2004.
  • Frankfort, Henri. "The Dying God". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 21.3-4(1958): 141-51.
  • Graves, Robert. "Jungian Mythology". The Hudson Review 5.2(1952): 245-57.
  • Hesiod. Works and Days and Theogony. Trans. Stanley Lombardo. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
  • Johnson, Allen, and Douglass Price-Williams. Oedipus Ubiquitous: The Family Complex in World Literature. Stanford: Stanford University Press, 1996.
  • Justin Martyr. The First Apology. Trans. Marcus Dods and George Reith. Church Fathers. New Advent. 23 June 2008 <http://www.newadvent.org/fathers/0126.htm>.
  • Leonard, Scott. "The History of Mythology: Part I". Youngstown State University. 22 June 2008 <http://www.as.ysu.edu/~saleonard/History%20of%20Mythology%201.html>.
  • Leslau, Charlotte and Wolf Leslau. "The Creation of the World A Myth of Uganda". Copyediting-L. 2008. Indiana University. 21 June 2008 <http://www.copyediting-l.info/ugandacreationmyth.html>.
  • Lévi-Strauss, Claude. Structural Anthropology. Trans. Claire Jacobson. New York: Basic Books, 1963.
  • Littleton, C. The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dumezil. Berkeley: University of California Press, 1973.
  • McGinn, Bernard. Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil. NY: HarperCollins, 1994.
  • Northup, Lesley. "Myth-Placed Priorities: Religion and the Study of Myth". Religious Studies Review 32.1(2006): 5-10.
  • Propp, Vladimir. The Morphology of the Folktale.Trans. Laurence Scott. Texas: University of Texas Press, 1968.
  • Railsback, Bruce. "Pan Gu and Nü Wa". Creation Stories from around the World. July 2000. University of Georgia. 21 June 2008 <http://www.gly.uga.edu/railsback/CS/CSPG&NW.html>.
  • Robertson, John. Pagan Christs. London: Watts & Co., 1911.
  • Segal, Robert A.
    • Hero Myths: A Reader. Blackwell Publishing, 2000.
    • Theorizing About Myth. Massachusetts: University of Massachusetts Press, 1999.
    • "The Romantic Appeal of Joseph Campbell". Religion Online. 22 June 2008 <http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=766>.
    • Untitled book review. History of Religions 32.1(1992): 88-90.
  • Taylor, Archer. "The Biographical Pattern in Traditional Narrative". Journal of the Folklore Institute 1.1-2(1964): 114-29.
  • Tortchinov, Evgueni. "Cybele, Attis, and the Mysteries of the 'Suffering Gods': A Transpersonalistic Interpretation". The International Journal of Transpersonal Studies 17.2(1998): 149-59.
  • Urton, Gary. Inca Myths: The Legendary Past. Texas: University of Texas Press, 1999.
  • Watkins, Calvert. "Indo-European and Indo-Europeans". The American Heritage Dictionary of the English Language. 4th ed. 2000. Bartleby.com. 21 June 2008 <http://www.bartleby.com/61/8.html>.
  • Woolley, Leonard. "The Flood". The South African Archaeological Bulletin 8.30(1953): 52-54.

[edit] Selected bibliography

  • Arvidsson, Stefan, Aryan Idols. Indo-European Mythology as Science and Ideology. 2006. University of Chicago Press.
  • Cliftrative Mythology. 1987. Baltimore: Johns Hopkins University Press
  • White, David Gordon, Doniger, Wendy, Myths of the Dog-Man. 1991. Chicago: University of Chicago Press
  • Wise, R. Todd, A Neocomparative Examination of the Orpheus Myth As Found in the Native American and European Traditions, 1998. UMI.

Namespaces
Variants
Actions





Fuentes - Fonts
SOUV2BalaramScaGoudyFOLIO 4.2Biblica Font











free counters







Disculpen las Molestias
Category: Greek Mythology


Category: Greek Mythology | A - Amp | Amp - Az | B | C | D | E | F | G | H | I | J | K | L | M | N | O | P | Q- R | S | T | U | V | W | X | Y | Z
Greek Mythology stub | Ab - Al | Ale - Ant | Ant - Az | B | C | D | E | F - G | H | I | K | L | M | N | O | P | Q - R | R | S | T | A - K | L - Z
Category:Greek deity stubs (593)EA2 | A | B | C | D | E | G | H | I | K | L | M | N | O | P | S | T | U | Z




Mitología Romana


Category:Aeneid (662)EA2 | Category:Characters in the Aeneid (670)EA2 | Category:Characters in Book VI of the Aeneid (718)EA2 | Category:Kings of Rome (769)EA2 | Category:Latin kings (772)EA2 | Category:Deities in the Aeneid (803)EA2


Otras Ramas de Mitología

Mitología en General 1 | Mitología en General 2 | Category:Festivals in Ancient Greece (2865)JC | Category:Indo-European mythology | Category:Festivals in Ancient Greece (1483)JC | Category:Ancient Olympic Games (1484)JC | Category:Ancient Olympic Games (2876)JC | Category:Ancient Olympic competitors (2889)JC | Category:Ancient Olympic competitors (1485)JC | Category:Ancient Olympic competitors (2910)JC | Category:Ancient Greek athletes (2938)JC | Category:Ancient Greek athletes (1486)JC | Mitología General (3033)SC | 101SC | 3132SC | 3048SC | 3060SC | 3118SC | 3095SC | 876SC | 938SC | 986SC | 1289SC | 1109SC | 1407SC | 1107SC | 2494JC | 2495JC | 2876JC | 2865JC | 2889JC | 2938JC | 2596JC | 2606JC | 2621JC | 2450JC | 1476JC | 1477JC | 2825JC | 2740JC | 2694JC | 2806JC | 2738JC | 2660JC | 2808JC | 2734JC | 2703JC | 2910JC | 3051SK

Religión Católica


Religión Católica  |  PAPAS - POPES  |  Diccionario Bíblico - VINE

Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI).
Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris | Rosarium Mysteria Gaudii)


  1. CATHOLIC RELIGION  (2020)SK
  2. Category:Roman Catholicism (3219)SK
  3. Catolicismo (3220)SK
  4. Pope o Papas (3243)SK
  5. 3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK
    http://www.youtube.com/watch?v=QkBV6tEmYx8
    4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK
    http://www.youtube.com/watch?v=xM3Y5CxvKcg
  6. Category:Popes (3221)SK
  7. Listado de Papas desde Pedro hasta el presente (738)EA2
  8. Catholics

jueves 11 de marzo de 2010

ENCICLOPEDIA - INDICE | DEVOTOS FACEBOOK | EGIPTO - USUARIOS de FLICKR y PICASAWEB

Otros Apartados


Main     SWAMIS · Mejoras · Catholics

Nota: JC: http://juancastaneira.multiply.com | SC: http://sricaitanyadas.multiply.com | SK: http://srikrishnadas.multiply.com | EA: http://elagua.multiply.com | EA2: http://elagua2.multiply.com | CA: http://casaindiasricaitanyamahaprabhu.blog.com

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Correo Vaishnava

Archivo del blog