martes, 2 de noviembre de 2010

Mitología eslava

Slavic mythology

From Wikipedia, the free encyclopedia
Jump to: navigation, search
Slavic mythology is the mythological aspect of the polytheistic religion that was practised by the Slavs before Christianisation.
The religion possesses numerous common traits with other religions descended from the Proto-Indo-European religion.
Many generations of Slavic artists were inspired by their national folklore. Illustrated above is Ilya Yefimovich Repin's Sadko in the Underwater Kingdom (1876).



[edit] Slavic mythology

Unlike Greek or Egyptian mythology, there are no first-hand records for the study of Slavic mythology. Despite some controversial theories (for instance, the Book of Veles), it cannot be proven that the Slavs had any sort of writing system before Christianisation; therefore, all their original religious beliefs and traditions were likely passed down orally over generations, and potentially forgotten over the centuries following the arrival of Christianity. Before that, sparse records of Slavic religion were mostly written by non-Slavic Christian missionaries who were uninterested in accurately portraying pagan beliefs. Archaeological remains of old Slavic Cult images and shrines have been found, though little can be yielded from them without proper knowledge of their contexts, other than confirming existing historical records. Fragments of old mythological beliefs and pagan festivals survive up to this day in folk customs, songs, and stories of all the Slavic nations.

[edit] Written sources

There are no known written accounts of Slavic mythology predating the fragmentation of the Proto-Slavic people into Western, Eastern, and Southern Slavs, with the possible exception of a short note in HerodotusHistories, mentioning a tribe of Neuri in the far north, whose men, Herodotus claims, transform themselves into wolves for several days each year. Some researchers have interpreted this through the Slavic folk belief in werewolves, whilst others believe that Herodotus actually referred to ancient Slavic carnival festivals, when groups of young men roamed the villages in masks, sometimes referred to as vucari (wolf-humans). The identification of "Neuri" with Proto-Slavs remains controversial, however.
The first definitive reference to the Slavs and their mythology in written history was made by the 6th century Byzantine historian Procopius, whose Bellum Gothicum described the beliefs of a South Slavic tribe that crossed the Danube heading south in just two days. According to Procopius, these Slavs worshipped a single deity, who crafted lightning and thunder. Though not named explicitly, it can be deduced this is a reference to the deity known as Perun in later historic sources, as in many Slavic languages today (Polish 'piorun' for example). Perun simply means "thunder" or "lightning bolt". He also mentions the belief in various demons and nymphs (i.e. vilas), but does not mention any other names.
The Slavic Primary Chronicle is a major work with many valuable references to the pagan beliefs of Eastern Slavs. The chronicle treats the history of the early Eastern Slavic state. Even though the manuscript was compiled at the beginning of the 12th century, it contains references to and copies of older documents, and describes events predating the Baptism of Kiev. Two deities, Perun and Veles/Volos, are mentioned in the text of the early 10th century peace treaties between pagan rulers of East Slavs and Byzantine Emperors. Later, Nestor the Chronicler describes a state pantheon introduced by Prince Vladimir in Kiev in 980 CE. Vladimir's pantheon included Perun, Hors, Dažbog, Stribog, Simargl, and Mokosh. The Hypatian Codex of the Primary Chronicle also mentions Svarog, compared to Greek Hephaestus. Also very interesting are the passages in the East Slavic epic The Tale of Igor's Campaign referring to Veles, Dažbog, and Hors. The original epic has been dated to the end of the 12th century, although there are marginal disputes over the authenticity of this work.
The most numerous and richest written records are of West Slavic paganism, particularly of Wendish and Polabian tribes, who were forcibly Christianised only at the end of the 12th century. The German missionaries and priests who assailed pagan religion left extensive records of old mythological systems they sought to overcome. However, they hardly restrained themselves from “pious lies”, claiming pagan Slavs were idolatrous, blood-thirsty barbarians. As none of those missionaries learned any Slavic language, their records are confused and exaggerated.
Major works include a chronicle of Thietmar of Merseburg from the beginning of the 11th century, who described a temple in the city of Riedegost (Radagast) where the great deity Zuarasic (Svarožič) was worshipped. According to Thietmar, this was the most sacred place in the land of pagan Slavs, and Svarožič was their most important deity.
Another very valuable document is the Chronica Slavorum written in the late 12th century by Helmold, a German priest. He mentions 'the devil' Zerneboh (Chernobog), goddess Živa, god Porenut, some unnamed gods whose statues had multiple heads and, finally, the great god Svantevit, worshipped on the island of Rügen who, according to Helmod, was the most important of all (Western) Slavic deities.
A modern artistic representation of Saxo Grammaticus.
The third, and arguably the most important record, comes from the Danish chronicler Saxo Grammaticus, who in his Gesta Danorum described the war fought in 1168 by the Danish king Valdemar I against the Wends of Rügen, the conquest of their city at cape Arkona and the destruction of the grand temple of Svantevit that stood there. Saxo meticulously described the worship of Svantevit, the customs associated with it and the tall four-headed statue of the god. He also mentioned multi-headed deities of other Slavic tribes; Rugievit, Porewit and Porentius.
The fourth major source are three biographies of the German warrior-bishop St Otto, who in the early 12th century led several military-pastoral expeditions into the regions of Slavic tribes living near the Baltic Sea. According to the manuscript, the most important Slavic deity was Triglav, whose temples in the city of Szczecin were respected oracles. In the cities of Wolgast and Havelberg, the war god Gerovit was worshiped, a likely corruption of Jarovit, a Slavic deity possibly identical to Jarilo of the East Slavic folklore.
Another source (the authenticity of which is being disputed, particularly by the Russian Orthodox Church) is the Book of Veles.

[edit] Archaeological remains

The Indo-European custom of communal feasts was known as bratchina (from brat, "brother") in Kiev Rus, as slava ("glorification") in Serbia & Macedonia and as sabor ("assembly") in Croatia and Bulgaria.
Statues of several Slavic deities were discovered in 1848, on the banks of the Zbruch river, a tall stone statue was found, with four faces under a single stone hat. Because of its likehood with Saxo's description of the great image in the temple of Rügen, the statue was immediately proclaimed a representation of Svantevit, although it was clear it could not be the original Svantevit of Rügen. Several other multi-headed statues were discovered elsewhere. A tiny four-headed statue from the 10th century, carved out of bone, was unearthed amongst the ruins of Preslav, a capital of medieval Bulgarian tsars. A two-headed, human-sized wooden statue was discovered on an island in the Tollensesee lake near Neubrandenburg: in the Middle Ages, this was the land of the Slavic Dolenain tribe, whose name survives in the name of the lake. Furthermore, a three-headed statue was discovered in Dalmatia (Croatia) on the hill bearing the name of Suvid, not far from the peak of Mt. Dinara called Troglav.
The remains of several Slavic shrines have also been discovered. Some archeological excavations on the cape of Arkona on Rügen island have uncovered vestiges of a great temple and a city, identified with those described by Saxo. In Novgorod, at the ancient Peryn skete, archeologists discovered the remains of a pagan shrine likely dedicated to Perun. The shrine consisted of a wide circular platform centred around a statue. The platform was encircled by a trench with eight apses, which contain remains of sacrificial altars. Remains of a citadel with a more or less identical layout were discovered on a location with the suggestive name Pohansko (Paganic), near Břeclav in the Czech Republic.
All these archeological remains have the multiplicity of aspects in common. Statues of gods with multiple faces and remains of shrines with multiple sacrificial altars confirm written reports of Christian missionaries about the Slavs worshipping polycephalic gods, and also indicate that ancient Slavic mythology apparently put great emphasis on worship of deities with more aspects than one.
Also quite important are remains of several pieces of pottery from 4th century Chernyakhov culture. Russian archeologist Boris Rybakov identified and interpreted symbols inscribed onto them as records of the ancient Slavic calendar.
It is commonly claimed that worshiping among Slavic people often happened in the woods rather than in shrines. Such woods were called "gaje" in the Proto-Slavic language (compare Polish gaj 'small wood, thicket, bush, grove'; see: sacred grove), and were sometimes encircled by a fence which created a sacred area, both a natural and social sphere. Sometimes they would be used as cemeteries as well (see Kleczanów Wood).[citation needed]

[edit] Folklore traces

As various Slavic populations were Christianised between the 7th and 12th centuries, Christianity was introduced as a religion of the elite, flourishing mostly in cities and amongst the nobility. Amongst the rural majority of the medieval Slavic population, old myths remained strong. Christian priests and monks in Slavic countries, particularly in Russia, for centuries fought against the phenomenon called dvoeverie (double faith). On the one hand, peasants and farmers eagerly accepted baptism, masses and the new Christian holidays. On the other hand, they still persisted performing ancient rites and worshiping old pagan cults, even when the ancient deities and myths on which those were based were completely forgotten.
This was because, from a perspective of the Slavic peasant, Christianity was not a replacement of old Slavic mythology, but rather an addition to it. Christianity may have offered a hope of salvation, and of blissful afterlife in the next world, but for survival in this world, for yearly harvest and protection of cattle, the old religious system with its fertility rites, its protective deities, and its household spirits was taken to be necessary. This was a problem the Christian church never really solved; at best, it could offer a Christian saint or martyr to replace the pagan deity of a certain cult, but the cult itself thrived, as did the mythological view of the world through which natural phenomena were explained.
While folk beliefs and traditions of all Slavic peoples indeed are the richest resource for reconstructing the ancient pagan beliefs, these may very likely have lost their original mythology and sanctity. People entertained a vague idea that some festivals must be celebrated in a certain way, some stories must be told or some songs must be sung, merely in accordance with tradition. Cults of old deities were mixed with worship of new Christian saints, and old rituals blended among new Christian holidays.
Gamayun, one of three prophetic birds of Russian folklore, alongside Alkonost and Sirin (painting by Viktor Vasnetsov, 1897).
This led scholars to analyse the structure of folklore itself, and to devise methodologies through which they could reconstruct the lost mythology from this structure. We can roughly divide the folklore accounts into two groups:
  • Fairy tales about various fantastical characters and creatures such as Alkonost, Baba Yaga, Koschei the Deathless, Firebird, Zmey, songs and tales of legendary heroes such as Russian bogatyrs, and superstitions about various demons and spirits such as domovoi, likho, vilas, vampires, vodyanoy, rusalkas etc. Many of these tales and beliefs may be quite ancient, and probably contain at least some elements of old mythical structure, but they are not myths themselves. They lack a deeper, sacral meaning and religious significance, and furthermore they tend to vary greatly among various Slavic populations.
  • Folk celebrations of various Christian festivals and popular beliefs in various saints. It is, for instance, quite clear that a popular saint in many Slavic countries, St Elijah the Thunderer, is a replacement of old thunder-god Perun. Likewise, traces of ancient deities can also be found in cults of many other saints, such as St Mary, St Vitus, St George, St Blaise and St Nicholas, and it is also obvious that various folk celebrations, such as the spring feast of Jare or Jurjevo and the summer feast of Ivanje or Ivan Kupala, both very loosely associated with Christian holidays, are abundant with pre-Christian elements. These beliefs have considerable religious and sacral significance to the people still performing them. The problem is, of course, that the elements of pre-Christian religion are hopelessly mixed into popular Christianity.
Reconstruction of original Slavic myths is thus a true detective work, requiring a considerable knowledge of various scientific disciplines such as semiotics, linguistics, philology, comparative mythology and ethnology. Folklore accounts must be analysed on level of structure, not merely as songs or stories, but as groups of signs and symbols which contain some internal structural logic. Each of these signs is composed of some key words, which are more than simply names of characters, places or artifacts. One important aspect of symbols is that they are almost impossible to change; while their names may be altered, their structure may not. Changing or losing of key words would result in a change of symbol, which would then invalidate the internal structural logic of a text and render the entire tale meaningless. It would then soon be forgotten, because the pattern, or logic, through which it was transmitted over generations would be lost.
For example: as already stated, the Slavic god of thunder, Perun, was mostly equated with St Elijah the Thunderer in Christian folklore. But he was also sometimes equated with St Michael, and sometimes even with the Christian God, whilst in some Russian or Belarusian folk stories, he was downgraded to various fairy characters such as Tsar Ogin (Tsar Flame) or Grom (Thunder). Notwithstanding changes in the name itself, there are always some key words present which were used to describe Perun as a symbol in ancient mythical texts, and have survived through folklore. Perun is always gore (up, above, high, on the top of the mountain or in heaven; Perun is a heavenly god, and he is also the 'highest' deity of old Slavic pantheon), he is suh (dry, as opposite of wet; he is god of thunder and lightning, which causes fire), he treska/razbija/goni/ubija (strikes/sunders/pursues/kills; he is a god of thunder and storms, destructive and furious) with strela/kamen/molnija (arrow/stone/lightning; Perun's weapons, are of course, his bolts of lightning. He fires them as arrows which are so powerful they explode and blow up stones when they hit them). These key words are always preserved in folklore traces, even if the true name of Perun has been long since forgotten. Consequently, the structure of this symbol allowed the identification of Perun with similar characters either from Christian religion or from later folklore, which share these similarities in the structure of their own symbols.
Following similar methodology, and drawing parallels with the structure of other, related Indo-European mythologies (particularly Baltic mythology), and occasionally using some hints found in historical records of Slavic paganism, some of the ancient myths could be reconstructed. Significant progress in the study of Slavic mythology was made during the last 30 years, mostly through the work of the Russian philologists Vladimir Toporov and Vyacheslav Vsevolodovich Ivanov, as well as that of the Croatian scientists Radoslav Katičić and Vitomir Belaj. Also very valuable are the studies of Russian scholar Boris Uspensky and of Serbian philologist and ethnologist Veselin Čajkanović.
However, uncritical interpretation of folklore or unskilled reconstruction of myths can lead to disastrous effects, as explained below.

[edit] Inauthentic sources

When dealing with Slavic mythology, one cannot be too careful or too critical about the validity and authenticity of sources. Scholarly interest in beliefs of ancient Slavs has been continually waxing since the times of Renaissance, and with it the overall number of confusions, errors, misinterpretations, and unsupported reconstructions (not to mention inventions) has also increased.
No valid scientific methodology by which folklore accounts could be interpreted was known before the mid-20th century, and with sparse historical and archeological sources, the doors were thus opened to wild and unwarranted speculation. One of the best examples of overall confusion and complete misinterpretation is a fake deity of love, Lada or Lado, constructed from meaningless exclamations in Slavic wedding songs. Gods such as Koleda and Kupala were constructed from misinterpreted names of popular Slavic folk festivals; Koledo was the Slavic name for Christmas processions of carol singers, whilst the source of the name Kupala is unknown. Christian sources claim that it comes from Ivan Kupala (literally: John the Baptist) however this claim is as baseless as the claim of those who choose to interpret it as a pagan holiday. This festival day is celebrated at the summer solstice in many Slavic, and also western European countries, such as France and Italy. These customs indeed do have more than a few elements of pre-Christian beliefs, but simply inventing gods based on names of customs is not considered a valid method for reconstruction of lost beliefs.
In his early works, notably The Firebird and The Rite of Spring, Igor Stravinsky sought to evoke the imagery and rhythms of pagan Slavic ritual.
Misinterpretation of Thiethmar's historic description of Wendish paganism led to confusion between a god, Svarožič, and the city in which his temple stood, Radegast. Since the name Radegast can be easily etymologised as meaning "Dear guest", this led to the construction of Radegast as the supposed Slavic god of hospitality. Likewise, to pair up with a deity with the sinister sounding name of Chernobog (Black god) mentioned by Helmod, the White God, or Belobog, was invented. That name is not found in any reliable historic or ethnographic record; rather, it was simply assumed that, since there already was a Black God, there simply had to be a White God as well. Again, this is clearly not a scientific approach to the study of Slavic mythology, but pages and pages have been written about the supposed Belobog-Chernobog dualism so far, and many books and scholarly references even today take for granted that such gods were truly worshipped by ancient Slavs.
Even more questionable than confusions or misinterpretations are deliberate forgeries. In the nineteenth and twentieth century, the general population became increasingly interested in Slavic mythology, fuelled by various romantic, nationalistic, and, in modern times, neopagan movements. Forging evidence of ancient mythology, for a time, became almost a sort of hobby among various social groups, often with the aim to promote their own topical agendas. For instance, statues of ancient Slavic gods were "discovered", inscribed with Germanic runes, or folk songs and stories were "recorded" in which half of the Slavic pantheon is described as picking flowers or merrily dancing around a bonfire.
The 19th century Veda Slovena is a heavy mystification of Bulgarian folk songs, with many alleged references to Slavic mythology, which most scholars consider a forgery. A more recent example is the controversial Book of Veles, which claims to be an authentic written record of old Slavic religion from the 9th or 10th century CE, written in the Cyrillic alphabet, whereas it cannot be proven that the Slavs had any sort of writing system before Christianisation, let alone that they used the Cyrillic alphabet (named, of course, after St Cyril, who coined the first known writing system for Slavs when he was sent together with his brother Methodius to baptise them in the 9th century). Some of the Slavic neopagans use the Book of Veles as their sacred text, and consequently, insist that the document is authentic. However, the original book, supposedly written on birch barks, was lost (if indeed it ever existed), and thus its authenticity cannot be established at present.

[edit] Calendar and festivals

Slavic myths were cyclical, repeating every year over a series of festivities that followed changes of nature and seasons. Thus, to understand their mythology, it is important to understand their concept of calendar. On the basis of archeological and folklore remains, it is possible to reconstruct some elements of the pre-Christian calendar, particularly major festivals.
  • The year was apparently lunar and began in early March, similar to other Indo-European cultures whose old calendar systems are better known to us. The names for the last night of the old year and the first day of the new year are reconstructed as Velja Noc (*Velja Notj)/Velik Dan (Velikŭ dĭnĭ) (Great Night/Great Day). After Christianization, these names were probably passed onto Easter. In Slavic countries belonging to Orthodox Churches, Easter is known as Velik Dan/Great Day, whilst amongst Catholic Slavs, it is known as Velika Noc/Great Night. The names blend nicely with the translation of the Greek Megale Evthomada, Great Week, the Christian term for the week in which Easter falls. In pagan times, however, this was a holiday probably quite like Halloween. Certain people (shamans[citation needed]) donned grotesque masks and coats of sheep wool, roaming around the villages, as during the Great Night, it was believed, spirits of dead ancestors travelled across the land, entering villages and houses to celebrate the new year with their living relatives. Consequently, the deity of the last day of the year was probably Veles, god of the Underworld.
The spring fertility festival of Maslenitsa, rooted in pagan times and involving the burning of a straw effigy is still celebrated by Slavs all over the world, as seen here in Melbourne, Australia.
  • There was a large spring festival dedicated to Jarilo, god of vegetation and fertility. Processions of young men or girls used to go round villages on this day, carrying green branches or flowers as symbols of new life. They would travel from home to home, reciting certain songs and bless each household with traditional fertility rites. The leader of the procession, usually riding on a horse, would be identified with Jarilo. The custom of creating pisanki or decorated eggs, also symbols of new life, was another tradition associated with this feast, which was later passed on to Christian Easter.
  • The summer solstice festival is known today variously as Pust, Ivanje, Kupala or Kries. It was celebrated pretty much as a huge wedding, and, according to some indications from historical sources, in pagan times likely followed by a general orgy. There was a lot of eating and drinking on the night before, large bonfires (in Slavic — Kres) were lit, and youngsters were coupling and dancing in circles, or jumped across fires. Young girls made wreaths from flowers and fern (which apparently was a sacred plant for this celebration), tossed them into rivers, and on the basis of how and where they floated, foretold each other how they would get married. Ritual bathing on this night was also very important; hence the name of Kupala (from kupati = to bathe)[contradiction], which probably fit nicely with the folk translation of the future patron saint the Church installed for this festival, John the Baptist (Ivan Kupala Day). Overall, the whole festivity probably celebrated a divine wedding of a fertility god, associated with the growth of plants for harvesting.
  • In the middle of summer, there was a festival associated with thunder-god Perun, in post-Christian times transformed into a very important festival of Saint Elijah. It was considered the holiest time of the year, and there are some indications from historic sources that it involved human sacrifices. The harvest probably began afterwards.
  • It is unclear when exactly the end of harvest was celebrated, but historic records mention an interesting tradition associated with it that was celebrated at the Svantevit temple on the island of Ruyana (present-day Rugen), and survived through later folklore. People would gather in front of the temple, where priests would place a huge wheat cake, almost the size of a human. The high priest would stand behind the cake and ask the masses if they saw him. Whatever their answer was, the priest would then plead that the next year, people could not see him behind the ritual cake, i.e. that the next year's harvest would be even more bountiful.
  • There probably also was an important festival around winter solstice, which later became associated with Christmas. Consequently, in many Slavic countries, Christmas is called Bozhich, which simply means little god. While this name fits very nicely with the Christian idea of Christmas, the name is likely of pagan origin; it indicated the birth of a young and new god of the sun to the old and weakened solar deity during the longest night of the year. The old sun god was identified as Svarog, and his son, the young and new sun, as Dažbog[citation needed]. An alternative (or perhaps the original) name for this festival was Korochun.

[edit] Cosmology

A fairly typical cosmological concept among speakers of Indo-European languages, that of the World Tree, is also present in Slavic mythology. It is either an oak tree, or some sort of pine tree. The mythological symbol of the World Tree was a very strong one, and survived throughout the Slavic folklore for many centuries after Christianisation. Three levels of the universe were located on the tree. Its crown represented the sky, the realm of heavenly deities and celestial bodies, whilst the trunk was the realm of mortals. They were sometimes combined together in opposition to the roots of the tree, which represented the underworld, the realm of the dead.
The pattern of three realms situated vertically on the axis mundi of the World Tree parallels the horizontal, geographical organisation of the world. The world of gods and mortals was situated in the centre of the earth (considered to be flat, of course), encircled by a sea, across which lay the land of the dead, where birds would fly to every winter and return from in spring. In many folklore accounts, the concepts of going across the sea (idit) versus coming from across the sea (dolazit) are equated with dying versus returning to life. This echoes an ancient mythological concept that the afterlife is reached by crossing over a body of water. Additionally, on the horizontal axis, the world was also split; in this case by four cardinal points, representing the four wind directions (north, east, south, west). These two divisions of the world, into three realms on the vertical axis and into four points on the horizontal, were quite important in mythology; they can be interpreted in statues of Slavic gods, particularly those of the three-headed Triglav and the four-headed Svantevit.

[edit] Pantheon

As noted in the description of historical sources, a very wide range of deities was worshipped by Slavs, on a huge geographical area from the shores of the Baltic to the shores of the White Sea, in a time span of over 600 years. Historic sources also show that each Slavic tribe worshipped its own gods, and thus probably had its own pantheon. Overall, ancient Slavic religion seems to be fairly local and cultic in nature, with gods and beliefs varying from tribe to tribe. However, just as in the case of the various Slavic languages — it can be shown that they originate from a single, Proto-Slavic language — it is also possible to establish some sort of Proto-Slavic Olympus and, through careful study of folklore, reconstruct some elements of this original pantheon, from which the various gods of the various Slavic tribes originated.

[edit] Supreme god

There are various modern theories about the supreme Slavic deity being Rod or Svarog, and historic sources show that deities such as Svarožič, Svantevit or Triglav were worshipped as supreme by certain tribes. But overall, the best candidate for the position of supreme deity is by far Perun. His name is the most common in all historic records of Slavic religion; in fact, he is the first Slavic god mentioned in written history (Procopius in his short note mentions that the god of thunder and lightning is the only god of Slavs, lord of all). The Primary Chronicle identifies him as chief god of Kievan Rus before Christianisation. A short note in Helmold's Chronica Slavorum states that West Slavs believe in a single deity in heaven who rules over all the other deities on earth; the name of this deity is not mentioned, but nevertheless it seems quite possible this was a reference to Perun. And even though we do not find the name of Perun in any of the extensive records of West Slavic religion, he was known by all branches of Slavs, as shown by a vast number of toponyms that still bear his name in all Slavic countries today. Finally, by analysing the folklore texts, one will notice that Perun is the only Slavic deity who was equated with the Christian God. These are very strong indications that Perun was indeed the supreme god of the original Proto-Slavic pantheon.
Perun, however, had a match. As Roman Jakobson pointed out, whenever Perun is mentioned in historic texts, he is always "accompanied" by another god, Veles. This relationship can be observed in toponyms as well. Wherever we find a hill or a mountain peak whose name can be associated with Perun, below it, in the lowlands, usually near a river, there will be a place with a name reminiscent of Veles. Consequently, as Perun was sometimes identified with the Сhristian God in folklore accounts, Veles was identified with the Devil.

[edit] Deities

[edit] Perun and Veles

Gromoviti znaci or thunder marks such as these were often engraved upon roof beams of houses to protect them from lightning bolts. Identical symbols were discovered on Proto-Slavic pottery of 4th century Chernyakhov culture. They are thought to be symbols of the Slavic god of thunder, Perun.[1]
Ivanov and Toporov reconstructed the ancient myth involving the two major gods of the Proto-Slavic pantheon, Perun and Veles. The two of them stand in opposition in almost every way. Perun is a heavenly god of thunder and lightning, fiery and dry, who rules the living world from his citadel high above, located on the top of the highest branch of the World Tree. Veles is a chthonic god associated with waters, earthly and wet, lord of the underworld, who rules the realm of the dead from down in the roots of the World Tree. Perun is a giver of rain to farmers, god of war and weapons, invoked by fighters. Veles is a god of cattle, protector of shepherds, associated with magic and commerce.
A cosmic battle fought between the two of them echoes the ancient Indo-European myth of a fight between a storm god and a dragon. Attacking with his lightning bolts from the sky, Perun pursues his serpentine enemy Veles, who slithers down over the earth. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals, hiding behind trees, houses, or people. In the end, he is killed by Perun, or he flees into the water, into the underworld. This is basically the same thing; by killing Veles, Perun does not actually destroy him, but simply returns him to his place in the world of the dead. Thus the order of the world, disrupted by Veles's mischief, is established once again by Perun. The idea that storms and thunder are actually a divine battle between the supreme god and his arch-enemy was extremely important to Slavs, and continued to thrive long after Perun and Veles were replaced by the Сhristian God and Devil. A lightning bolt striking down a tree or burning down a peasant's house was always explained through the belief of a raging heavenly deity bashing down on his earthly, underworldly, enemy.
The enmity of the two gods was explained by Veles' theft of Perun's cattle, or by Perun's theft of Veles' cattle (since Veles was the god of cattle, the matter of ownership here is not clear). The motif of stealing divine cattle is also a common one in Indo-European mythology; the cattle in fact may be understood simply as a metaphor for heavenly water or rain. Thus, Veles steals rain water from Perun, or Perun steals water for rain from Veles (again, since Veles is associated with waters, and Perun with sky and clouds, it is unclear to whom rain should belong). An additional reason for this enmity may be wife-theft. From folklore accounts it seems that the Sun was sometimes considered to be Perun's wife (an odd idea, as all Slavic sun-gods, like Hors and Dažbog, are male). However, since the Sun, in the mythic view of the world, dies every evening, as it descends beyond the horizon and into the underworld where it spends the night, this was understood by Slavs as Veles' theft of Perun's wife (but again, the rebirth of the Sun in the morning could also be understood as Perun's theft of Veles' wife).

[edit] Jarilo and Morana

Burning of Marzanna as a symbol of winter during the spring equinox is one of remains of pre-Christian beliefs in Polish culture
Katicic and Belaj continued down the path laid by Ivanov and Toporov and reconstructed the myth revolving around the fertility and vegetation god, Jarilo, and his sister and wife, Morana, goddess of nature and death. Jarilo is associated with the Moon and Morana is considered a daughter of the Sun. Both of them are children of Perun, born on the night of the new year (Great Night). However, on the same night, Jarilo is snatched from the cradle and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the Spring festival of Jare/Jurjevo, Jarilo returns from the world of the dead (from across the sea), bringing spring from the ever-green underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. At the beginning of summer, the festival later known as Ivanje/Ivan Kupala celebrated their divine wedding. The sacred union between brother and sister, children of the supreme god, brings fertility and abundance to earth, ensuring a bountiful harvest. Also, since Jarilo is the (step)son of Veles, and his wife the daughter of Perun, their marriage brings peace between two great gods; in other words, it ensures there will be no storms which could damage the harvest.
After the harvest, however, Jarilo is unfaitfhul to his wife, and she vengefully slays him (returns him into the underworld), renewing the enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana — and all of nature with her — withers and freezes in the upcoming winter; she turns into a terrible, old, and dangerous goddess of darkness and frost, and eventually dies by the end of the year. The whole myth would repeat itself anew each following year, and retelling of its key parts was accompanied by the major yearly festivals of the Slavic calendar. The story also shows numerous parallels to similar myths of Baltic and Hittite mythology.

[edit] Svarog, Svarožič, Dažbog

Nicholas Roerich. Slavic Idols (1901).
The name of Svarog is found only in East Slavic manuscripts, where it is usually equated with the Greek smith god Hephaestus. However, the name is very ancient, indicating that Svarog was a deity of the Proto-Slavic pantheon. The root svar means bright, clear, and the suffix -og denotes a place. Comparison with Vedic Svarga indicates that Svarog simply meant (daylight) sky. It is possible he was the original sky god of the pantheon, perhaps a Slavic version of Proto-Indo-European *Dyēus Ph2ter. Svarog can be also understood as meaning a shining, fiery place; a forge. This, and identification with Hephaestus from historic sources, indicates he was also a god of fire and blacksmithing. According to the interpretation by Ivanov and Toporov, Svarog had two sons: Svarožič, who represented fire on earth, and Dažbog, who represented fire in the sky and was associated with the Sun. Svarog was believed to have forged the Sun and have given it to his son Dažbog to carry it across the sky.
In Russian manuscripts he is equated with the Sun, and folklore remembers him as a benevolent deity of light and sky. Serbian folklore, however, presents a far darker picture of him; he is remembered as Dabog, a frightful and lame deity guarding the doors of the underworld, associated with mining and precious metals. Veselin Čajkanović pointed out that these two aspects fit quite nicely into the symbolism of the Slavic solar deity; a benevolent side represents Dažbog during the day, when he carries the Sun across the sky. The malevolent and ugly Dabog carries the Sun through the underworld at night. This pattern can also be applied to the Sun's yearly cycle; a benevolent aspect is associated with the young summer Sun, and a malevolent one with the old winter Sun.
Svarožič was worshipped as a fire spirit by Russian peasants well after Christianisation. He was also known amongst Western Slavs, but there he was worshipped as a supreme deity in the holy city of Radegast. Svarožič is simply a diminutive of Svarog's name, and thus it may simply be another aspect (a surname, so to speak) of Dažbog. There is also the point of view that Svarog was the ancestor of all other Slavic gods, and thus Svarožič could simply be an epithet of any other deity, so that Dažbog, Perun, Veles, and so on, were possibly all Svarožičs.

[edit] Svantevit and Triglav

It is somewhat ironic that for now we cannot clearly determine the position of these two gods in the Proto-Slavic pantheon, yet we have the most extensive historic accounts written about them. That they were important to all pagan Slavs is indicated by a significant number of toponyms whose names can be associated with them and by discoveries of multi-headed statues in various Slavic lands. Both of these gods were considered supreme in various locations; they were associated with divination and symbolized by the horse. A possibly significant difference is that Svantevit had a white horse whilst Triglav had a black one, and Svantevit was represented with four heads whilst Triglav (whose name simply means three-headed) with three. Svantevit was also associated with victory in war, harvest, and commerce.
Various hypotheses about them were proposed: that they are in fact one and the same deity, being somewhat similar; that they are not gods at all but compounds of three or four gods, a kind of mini-pantheons. Slavic neopagans tend to think of Triglav in particular as a concept of Trinity. Svantevit has also been proclaimed as a late West Slavic alternation of Perun or Jarilo, or compared with Svarožič and deemed a solar deity. None of these hypotheses is quite satisfactory, and mostly they are just wild speculation, another attempt to reconstruct Slavic mythology as it should be, rather than discovering what it really was like. Further research is necessary before more can be said of these deities.
It is claimed that Slovenia's highest mountain, Triglav, is named after the god Triglav.

[edit] Zorica and Danica

These names mean simply Dawn and Daystar, but in folklore accounts of all Slavic nations, they are often described as persons, or associated with persons, in pretty much the same way as Sun and Moon. Danica is often called Sun's younger sister or daughter, and was probably associated with Morana. Consequently, Zorica was either Sun's mother or older sister. It is quite possible this was a Slavic relic of the Proto-Indo-European dawn god.

[edit] Further developments

Ivanov and Toporov also schematically periodised various stages of development of Slavic mythology, attempting to show how it evolved from the original pantheon:
  • The first subsequent development occurred after the Proto-Slavs had split into East, West, and South Slavs. Each branch of the Slavic family devised various feminine deities of household (e.g. Mokosh), and deities associated with crafts, agriculture, and fertility (e.g. Rod and Chur). Deities such as Hors and Simargl are sometimes interpreted as the East Slavic borrowings from their Iranian neighbours.
  • At the level of abstract personification of divine functions, we have such concepts as Pravda/Krivda (Right/Wrong), Dobra Kob/Zla Kob (Good Fortune/Evil Fortune). These concepts, found in many Slavic fairy tales, are presumed to have originated at a time when old myths were already being downgraded to the level of legends and stories. Loius Leger pointed out that various Slavic words describing success, destiny, or fortune are all connected with the ancient Slavic word for God — "bog". Although used to denote the God of Christianity, the word is of pagan origin and quite ancient. It originates from the Proto-Indo-European root *bhag (meaning fortune), being cognate to Avestic baga and Sanskrit bhagah (epithets of deities).
  • The next level of development is a mythologisation of historical traditions. Beginning in pagan times, it continued well after the advent of Сhristianity. It is characterised by tales and songs of legendary heroes, ranging from purely legendary founders of certain tribes, such as the stories about Lech, Czech, and Rus, to quite historical persons such as the 15th century Croatian-Hungarian king Matthias Corvinus or the Serbian Prince Marko, who were both immortalised in folk legend or poetry. Russian bylinas about bogatyrs, Polish legends of Krak the Dragonslayer, Czech legends about Libuše, and the foundation of Prague all fall into this category. Various elements of these tales will still reveal elements of old myths (such as a hero slaying a dragon, a faint echo of an ancient concept of a cosmic battle between Perun the Thunderer and the serpentine Veles).
  • On an even lower level, certain mythical archetypes evolved into fairy-tale characters. These include Baba Yaga, Koschei the Immortal, Nightingale the Robber, Vodyanoy, Zmey Gorynych, and so on. At this point of development, one can hardly speak of mythology anymore. Rather, these are legends and stories which contain some fragments of old myths, but their structure and meaning are not so clear.
  • The lowest level of development of Slavic mythology includes various groups of home or nature spirits and magical creatures, which vary greatly amongst different Slavic nations. Mythic structure on this level is practically incomprehensible, but some of the beliefs nevertheless have a great antiquity. As early as the 5th century, Procopius mentioned that Slavs worshipped river and nature spirits, and traces of such beliefs can still be recognised in the tales about vilas, vampires, witches, and werewolves.

[edit] Slavic paganism today

A Slavic pagan ritual in modern Russia.
For the last few decades, Slavic paganism has gained limited popularity among the Russian public, with many web sites and organizations dedicated to the study of Slavic mythology[1][2] and some who openly call for "returning to the roots."[3]
Some musicians are also influenced by paganism, such as pagan metal band Arkona.
Most of the neopagan movements take place in Russia and Belarus, but they also take place in other Slavic countries like Serbia, Slovenia, Slovakia, Poland, Croatia and Ukraine.[citation needed]

[edit] See also

[edit] References

  1. ^ Encyclopedia of Ukraine, vol. 3 (1993)
  • Bonnerjea, B. A Dictionary of Superstitions and Mythology. London 1927
  • Chrypinski, Anna, editor. Polish Customs. Friends of Polish Art: Detroit, MI, 1977.
  • Contoski, Josepha K., editor. Treasured Polish Songs with English Translations. Polanie Publishing Co.: Minneapolis, MN, 1953.
  • Estes, Clarissa Pinkola, Ph.D. Women Who Run With the Wolves. Ballantine Books: New York, 1992.
  • Gimbutas, Marija. The Slavs. Preager Publishers: New York, 1971.
  • Ingemann, B. S. Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Copenhagen 1824.
  • Knab, Sophie Hodorowicz. Polish Customs, Traditions, & Folklore. Hippocrene Books: New York, 1993.
  • Knab, Sophie Hodorowicz. Polish Herbs, Flowers, and Folk Medicine. Hippocrene Books: New York, 1995.
  • Krasicki, Ignacy (tr by Gerard Kapolka) Polish Fables: Bilingual. 1997
  • Leland, Charles Godfrey. Gypsy Sorcery and Fortune Telling. New York: University Books, 1962
  • Zajdler, Zoe. Polish Fairy Tales. Chicago, Ill: Follett Publishing, 1959
  • Sekalski, Anstruther J. Old Polish Legends. 1997
  • Singing Back The Sun: A Dictionary of Old Polish Customs and Beliefs, Okana, 1999
  • Szyjewski, Andrzej: Slavic Religion, WAM, Kraków, 2003
  • Boris Rybakov. Ancient Slavic Paganism. Moscow, 1981.
  • Franjo Ledić. Mitologija Slavena — knjiga I, Zagreb, 1970. god.
  • V. Belaj. Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja", Golden Marketing, Zagreb 1998.
  • Svarog, [2]

[edit] External links


Mitología eslava

De Wikipedia, la enciclopedia libre
La mitología eslava es la expresión del sistema de creencias cosmológicas y religiosas que los antiguos pueblos eslavos tenían antes de que adoptaran la religión cristiana. Se piensa que pudo desarrollar a lo largo de 3000 años y que algunas creencias provienen del neolítico o incluso del mesolítico. Esta religión posee numerosos rasgos en común con otras descendientes de la religión proto-indoeuropea.
Muchas generaciones de artistas eslavos se han inspirado en sus folclores nacionales. Aquí vemos Sadko en el Reino Subacuático de Ilya Repin(1876).



[editar] Fuentes

Al contrario de lo que ocurre con la mitología griega o la mitología egipcia, no se han conservado fuentes de primera mano que permitan el estudio de la mitología eslava. A pesar de algunas testimonios controvertidos (como el Libro de Veles), no está probado que los eslavos poseyeran sistema alguno de escritura antes de que adoptaran el Cristianismo. Las creencias religiosas y las tradiciones eslavas se fueron transmitiendo de forma oral durante generaciones, y fueron olvidadas tras la llegada del Cristianismo. Sin embargo, se conservan datos sobre ellas en diversos escritos de los primeros misioneros cristianos que llegaron al territorio eslavo, aunque el interés que estos mostraron por dichas creencias no fue ni muy grande ni muy objetivo. Se conservan algunos restos arqueológicos (ídolos, tumbas, etc.), pero no amplían demasiado las informaciones ya existentes. En las canciones folclóricas y las leyendas populares de los pueblos eslavos sobreviven viejas creencias que remontan a la antigua mitología. Esta fragmentación de las fuentes hace que la tarea de establecer las creencias mitológicas de los antiguos pueblos eslavos sea difícil y compleja, dando como resultado numerosas malas interpretaciones, confusiones o simplemente embustes.

[editar] Documentos escritos

No poseemos fuentes escritas sobre la mitología eslava antes de que el pueblo protoeslávico se fragmentara en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Quizá la única excepción sea las Historias de Heródoto, donde se mencionaba a la tribu de los Neuri en el lejano norte, cuyos hombres, según el escritor griego, se podían transformar en licántropos; otros estudiosos sostienen que Heródoto realmente se refería a las antiguas festividades eslavas del carnaval, donde grupos de jóvenes pululaban por las aldeas portando máscaras y a los que se llamaba en ocasiones vucari (hombres lobo). Con todo, el hecho de que los Neuri sean identificados con los proto-eslavos está aún por demostrar.
La primera referencia a los eslavos en la historia escrita la hace en el siglo VII el historiador bizantino Procopio de Cesarea, en cuya Bellum Gothicum (La Guerra de los Godos) describía las creencias de cierta tribu eslava meridional que había cruzado el río Danubio con dirección al sur en sólo dos días. Según Procopio, estos eslavos adoraban a un único dios, señor de todo, que portaba el relámpago y el trueno y aunque el historiador no menciona explícitamente el nombre del dios, queda claro que esta descripción corresponde con Júpiter. Nosotros hoy en día lo interpretamos como Perun. Asimismo, menciona la creencia en varios demonios y ninfas (como por ejemplo las vilas), pero sin llegar a añadir más nombres.
La Crónica Primera es una importante obra que contiene valiosas referencias a las creencias paganas de los eslavos orientales. La crónica trata sobre la historia del primer estado eslavo oriental y, a pesar de que fue redactada a principios del siglo XII, contiene referencias y copias de documentos más antiguos, además de describir hechos anteriores al Bautismo de Kiev. Dos dioses, Perun y Veles/Volos, son los mencionados en el texto del tratado que firmaron los gobernantes paganos de los eslavos orientales y los Emperadores Bizantinos a principios del siglo X. Más tarde, el cronista Néstor describe el panteón estatal introducido por el prícipe Vladímir en 980, donde estaban representados Perun, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. En el Códice Ipatiev de la Crónica Primera se menciona a Svarog, a quien se compara con el dios griego Hefesto. Asimismo, son muy interesantes los pasajes del relato épico de los eslavos orientales, El Cantar de las Huestes de Ígor, donde se hace referencia a Veles, Dazhbog y a Jors. Este relato fue escrito presumiblemente a finales del siglo XII, aunque aún hay controversia sobre la autenticidad de esta obra.
Los documentos escritos más numerosos y ricos pertenecen al paganismo de los eslavos occidentales, en especial de las tribus polabianas y veletianas, que fueron cristianizadas a la fuerza a finales del siglo XII. Los misioneros y sacerdotes germanos que lucharon contra las creencias paganas dejaron fe de los antiguos sistemas mitológicos que ayudaron a destruir. Sin embargo, se cuidaron de las "mentiras piadosas" y se esforzaron en mostrar a los eslavos paganos como unos bárbaros idólatras y sangrientos. Como ninguno de estos misioneros se molestó en aprender la lengua eslava, sus crónicas son una mezcla de valiosa información, errores, confusiones y burdas exageraciones.
Entre las obras más importantes se incluye una crónica escrita por Thietmar de Merseburg a principios del siglo XI, quien hizo una descripción de un templo en la ciudad de Riedegost (Radagast)dedicado al gran dios Zuarasic (Svarozhich). Según este autor, este lugar se contaba como el sancta sanctorum de las tierras de los eslavos paganos, siendo Svagorich su deidad más importante.
Otro documento de gran valor es la Chronica Slavorum (Crónica de los Eslavos), escrita a finales del siglo XII por Helmold, un sacerdote germano, que menciona al "demonio" Zerneboh (Chernabog), al dios Porenut, a la diosa Siwa, a algunos dioses sin nombre cuyas estatuas tenían múltiples cabezas y finalmente al gran dios Svantevit, a quien se adoraba en la isla de Rügen y que era, según Helmold, el más importante de los eslavos occidentales.
El tercer documento y sin duda el más importante proviene del cronista danés Saxo Grammaticus, quien en su Gesta Danorum (La Gesta de los Daneses), describió la guerra llevada a cabo en el año 1168 por el rey danés Valdemar I contra los Wendos de Rügen, la conquista de su ciudadela en el cabo Arkona y la destrucción del gran templo de Svantevit que allí se había edificado. Saxo describió meticulosamente el culto a Svantevit, sus ritos y la enorme estatua de cuatro cabezas erigida a su nombre, así como el resto de dioses policéfalos de las otras tribus eslavas: Rugiewit, Porewit y Porentius.
La cuarta fuente en orden de importancia la componen las tres biografías del obispo guerrero germano san Otón, quien a principios del siglo XII realizó numerosas expediciones militares y pastorales en las regiones bálticas donde moraban tribus eslavas pomeranias. Según el manuscrito, el dios eslavo más importante era Trigláv, cuyos templos en la ciudad de Szczecin eran tenidos por oráculos de renombre. En las ciudades de Wolgast y Havelberg se adoraba al dios Gerovit, en realidad una corrupción de Yarovit, una deidad eslava posiblemente idéntica a Yarilo en el folclore eslavo oriental.

[editar] Restos arqueológicos

Se han descubierto numerosas estatuas de dioses eslavos. En 1848, a orillas del río Zbruch, se encontró una estatua alta de piedra con cuatro cabezas bajo un solo sombrero de piedra. Debido a la gran similitud con la descripción que hiciera Saxo Grammaticus del gran ídolo del templo de Rügen, la estatua fue inmediatamente identificada como la representación de Svantevit, aunque estaba claro que no podía ser el Svantevit original de Rügen. Muchas otras estatuas policefálicas se fueron descubriendo en diversos lugares. Una minúscula estátua de cuatro cabezas datada del siglo X, tallada en hueso, fue desenterrada en las ruinas de Preslav, la capital medieval de los zares búlgaros. En la Edad Media se descubrió en una isla del lago Tollensesee, cerca de Neubrandenburg, una estatua de madera con dos cabezas y de tamaño natural. En estos parajes vivió la tribu eslava de los Dolenain, cuyo nombre pervive en el nombre del lago. Además, se encontró una estatua tricefála en Dalmacia, Croacia, en una colina llamada Suvid, cerca del pico del monte Dinara, llamado Troglav.
Poco a poco los restos de numerosos santuarios eslavos han ido saliendo a la luz. Unas excavaciones arqueológicas en el cabo Arkona de la isla Rügen han descubierto los vestigios de un gran templo y una ciudad, identificadas como las que Saxo Grammaticus describiera. En Nóvgorod, en el antiguo skit de Peryn, los arqueólogos han descubierto los restos de un templo pagano dedicado supuestamente a Perun: consiste en una ancha plataforma circular alrededor de una estatua, circundada por una zanja con ocho ábsides, donde se situaban los altares para los sacrificios. Los restos de una ciudadela con parecida disposición fueron descubiertos en la localidad que lleva el sugerente nombre de Pohansko (Pagano), cerca de Breclav, en la República Checa.
Todos estos restos arqueológicos tienen en común muchísimos aspectos. Las estatuas de dioses de múltiples caras y los restos de los templos con mútiples altares para sacrificios confirman los informes escritos de los misioneros cristianos sobre el culto de los eslavos a dioses policéfalos, indicando asimismo que la antigua mitología eslava aparentemente puso gran énfasis en el culto de dioses con más de un aspecto.
Además, son de señalar los restos de varias piezas de alfarería datadas del siglo IV y procedentes de la cultura Cherniajov. El arqueólogo ruso Borís Rybakov ha identificado e interpretado los símbolos inscritos en ellas como los restos de un antiguo calendario eslavo.

[editar] Folclore

Cuando fueron cristianizados varios pueblos eslavos entre los siglos VII y XII, la nueva religión se convirtió en la religión de la élite, con lo que floreció en las ciudades y entre la clase noble. Para la mayoría de la población eslava en la Edad Media, que habitaba en las zonas rurales, los viejos mitos continuaron siendo fuertes. Los sacerdotes cristianos y los monjes destinados a los países eslavos, especialmente en Rusia, lucharon durante siglos contra el fenómeno llamado dvoeverie (doble fe). Por un lado, los campesinos y granjeros aceptaron a regañadientes el bautismo, las celebraciones de misas y los días santos de su nueva religión pero, por otro lado, seguían aferrándose a los antiguos ritos y a los cultos paganos, incluso cuando los viejos dioses y mitos en los que estaban basados habían sido olvidados por completo.
Esto ocurrió porque, según la forma de pensar de un campesino eslavo, el cristianismo no reemplazaba la antigua mitología eslava, sino que más bien la asimilaba. El cristianismo podía haber ofrecido una esperanza en la salvación y en una vida después de la muerte, pero para sobrevivir en este mundo, para las cosechas anuales y proteger al ganado, el viejo sistema religioso, con sus ritos de fertilidad, sus deidades protectoras y sus espíritus domésticos, era más que necesario. Este problema nunca fue resuelto por completo por la Iglesia, como mucho pudo dar un santo cristiano o un mártir que reemplazara a una deidad pagana con un culto determinado, pero el culto en sí pervivió, como pervivió la cosmovisión mitológica por la que se explicaban todos los fenómenos naturales.
Así, se creó una situación algo absurda en el estudio de la mitología eslava. Mientras que las creencias y tradiciones populares de todos los pueblos eslavos eran la fuente más importante con la que reconstruir los antiguos cultos paganos, constituyendo de hecho la clave para desentrañar los secretos del ya olvidado panteón, eran también una fuente con una naturaleza tan inusual que no podían en modo alguno tomarse como dogma. Las canciones populares, los cuentos y las festividades habían perdido hacía muchos siglos su carácter original sagrado y mítico, así como su sentido original, con lo que fueron degradándose hasta un nivel de mera superstición o a una tradición sin sentido aparente que era repetida y transmitida a lo largo de generaciones, que en la mayor parte, no sabían lo que tenían entre manos. El pueblo acunó una idea vaga y general sobre cómo celebrar determinadas festividades, cómo contar ciertos cuentos o cómo interpretar ciertas canciones, porque esa era la manera en la que se había venido haciendo desde siempre. Los cultos a los antiguos dioses se mezclaron con los de los nuevos santos cristianos; los viejos rituales se fusionaron con los cristianos y a lo largo de los siglos se fue completando el lío.
Esto condujo a que los estudiosos analizaran la estructura del folclore per se, desarrollando una metodología con la que pudieron reconstruir la mitología perdida a partir de esta estructura. Básicamente, podemos dividir las referencias folclóricas en dos grupos:
  • Cuentos de hadas acerca de varios personajes y criaturas fantásticos, como las canciones de Alkonost, Baba Yaga, Koschei el Inmortal, El Pájaro de Fuego (Zhar-Ptitsa) y Zmei; cuentos y leyendas de héroes legendarios como los bogatyres rusos; supersticiones sobre varios demonios y espíritus, como el domovoi, lijo, vilas (Veela o Willi), vampiros, vodianoi, rusalkas, etc. Muchos de estos cuentos y creencias pueden ser bastante antiguos y probablemente contengan al menos ciertos elementos de la antigua estructura mítica, pero no son mitos propiamente dichos. Adolecen de un sentido más profundo y sagrado, así como de significado religioso. Además, tienden a variar muchísimo entre los diferentes pueblos eslavos.
    Sirin y Alkonost, pájaros proféticos del folclore ruso, junto con Gamayún (cuadro de Víktor Vasnetsov, 1896)
  • Fiestas populares, festividades cristianas y creencias populares sobre los santos. Es claro el ejemplo del profeta Elías, muy venerado en los países eslavos, como sincretismo del antiguo dios del trueno, Perun. Del mismo modo, se pueden encontrar restos de los antiguos dioses en los cultos dirigidos a otros santos, como san Vito, san Jorge, san Blas, santa María o san Nicolás. Asimismo, en varias ffunerales populares, como la de primavera de Jare o Jurjevo y la fiesta de verano de Ivanje o Ivan Kupala, ambas ligeramente asociadas a los días santos del cristianismo, abundan elementos pre-cristianos. Estas creencias poseen un sentido religioso y sacralizado de consideración para las gentes que aún las realizan. El problema, por supuesto, es que tales elementos pre-cristianos ya están irremediablemente mezclados en el cristianismo popular.
La reconstrucción de los mitos eslavos originales se convierte así en pura labor detectivesca, que requiere de conocimientos profundos de varias disciplinas científicas como la semiótica, la lingüística, la filología, la mitología comparada y la etnología. Los referentes folclóricos se deben analizar en su estructura, no como un mero corpus de canciones o cuentos, sino como grupos de signos y símbolos que contienen una lógica estructural interna. Cada signo está compuesto de una serie de palabras clave, que son mucho más que simples nombres de personajes, lugares o artefactos. Un aspecto crucial de los símbolos es que son casi inamovibles: sus nombres pueden diferir, pero no su estructura. Si se llega a cambiar o a perder esas palabras clave, el símbolo cambiaría a su vez, lo que invalidaría la lógica estructural interna del texto y dejaría sin sentido a todo el cuento, con lo que pronto se olvidaría, porque el modelo o la lógica por la que fue transmitido a lo largo de generaciones se perdería.
Un ejemplo lo podemos ver en el anteriormente citado dios del trueno, Perun, que fue suplantado en el folclore cristiano por san Elías . En otras ocasiones se le comparó con el Arcángel san Miguel o incluso con el mismísimo Dios cristiano, mientras que en algunos cuentos populares rusos o bielorrusos bajó hasta la categoría de un mero personaje de cuentos, como el Tsar Ogin (Zar Llama) o Grom (trueno). A pesar de los cambios de nombre, había siempre alguna palabra clave que describía a Perun como símbolo en los antiguos textos míticos y que ha perdurado en el folclore. Perun es siempre "gore" (arriba, en las alturas, en lo alto de la montaña o en el cielo); es un dios celeste, el mayor dios del panteón eslavo; es "suj" (seco, en oposición a mojado. Es el dios del trueno y del relámpago, causantes del fuego); es "treska/razbiya/goni/ubiya" (golpea/hiere/persigue/mata; es el dios del trueno y las tormentas, destructivo y furioso) con "strelá/kamen'/molniya" (flecha/piedra/rayo); las armas de Perun son sus haces de rayos, que dispara como flechas, tan poderosos que explotan y revientan las piedras. Estas son las palabras clave que siempre están presentes en los referentes folclóricos, incluso cuando el verdadero nombre de Perun había sido olvidado desde hacía tiempo. Por lo tanto, la estructura del símbolo permitió la identificación de Perun con personajes similares tanto de la religión cristiana como del folclore posterior que compartían tales similitudes en la estructura con sus propios símbolos.
Siguiendo una metodología parecida, trazando paralelismos con otras mitologías indoeuropeas (especialmente con la báltica) y en ocasiones utilizando las mismas pistas encontradas en los documentos históricos del paganismo eslavo, sería posible reconstruir algunos mitos antiguos. Durante los últimos 30 años se han logrado avances significativos en el estudio de la mitología eslava, sobre todo con los trabajos de los filólogos rusos Vladímir Toporov y Viacheslav Vsevolodovich Ivánov y con los científicos croatas Radoslav Katičić y Vítomir Belaj. Son igual de valiosos los estudios del investigador ruso Borís Uspenski y del filólogo y etnólogo serbio Veselin Čajkanović.
Sin embargo, la interpretación sin criterio del folclore y la reconstrucción de mitos sin poseer la formación adecuada puede conducir a efectos desastrosos, como veremos a continuación.

[editar] Fuentes apócrifas

Al estudiar la mitología eslava, uno debe andarse con pies de plomo con respecto a la validez y autenticidad de las fuentes. El interés científico en las creencias de los antiguos eslavos ha ido acrecentándose desde el Renacimiento, aunque también se ha disparado el número de confusiones, errores, malas interpretaciones y burdas reconstrucciones (sin mencionar las invenciones).
Antes de la primera mitad del siglo XX no se conocía niguna metodología científica válida con la que se pudiera interpretar los referentes folclóricos. Asimismo, al disponer de contadas fuentes arqueológicas e históricas, las puertas a la especulación más baladí estaban abiertas de par en par. Uno de los ejemplos más claros de la confusión general y de la interpretación errónea lo configura la falsa deidad del amor, Lada (o Lado), construida a partir de las exclamaciones sin sentido de las canciones de boda eslavas. Dioses como Koleda o Kupala fueron también inventados a partir de nombres mal interpretados de fiestas populares: Koledo era el nombre eslavo para las procesiones de los cantantes de villancicos en Navidad. La procedencia de Kupala es desconocida, aunque algunas fuentes cristianas insisten en que proviene de Ivan Kupala (traducción literal de Juan el Bautista), si bien esta afirmación tiene tan poca base como la que la interpretan como un día sagrado pagano. Esta celebración se realiza en el solsticio de verano en muchos países eslavos y occidentales como Francia, Italia o España. Esta tradición contiene sin duda más de un elemento pre-cristiano, pero inventar dioses basándose en nombres de costumbres no es obviamente un método válido con el que reconstruir estas creencias. La errónea interpretación de las descripciones históricas de Thietmar sobre el paganismo de los wendos llevó a confundir al dios Svarogich y a la ciudad donde se erigía su templo, Radegast. Dado que este último nombre puede ser reconstruido etimológicamente como "Estimado Huésped", llevó a interpretarlo como el supuesto dios eslavo de la hospitalidad. Asimismo, para buscarle pareja al dios con el nombre más siniestro de todos los mencionados por Helmold, Chernobog (dios negro), inventaron a Belobog (dios blanco). Este nombre no aparece en ningún documento histórico o etnográfico fiable, al contrario, simplemente se asumió que ya que existe un dios negro, tendría que existir su contrapartida, el dios blanco. De nuevo, este no es un acercamiento científico al estudio de la mitología eslava, aunque se han venido escribiendo ríos de tinta acerca del dualismo Belobog-Chernobog hasta hoy día, incluyendo libros y referencias en investigaciones que dan por sentado que tales dioses fueron realmente adorados por los antiguos eslavos.
Peor aún que las confusiones o las malas interpretaciones son las invenciones deliberadas. Durante los siglos XIX y XX, la población se interesó cada vez más por la mitología eslava, aleccionados por los movimientos románticos, nacionalistas y neopaganos en la actualidad. El inventar evidencias de la antigua mitología fue, durante un tiempo, un auténtico hobby entre varios grupos sociales, a menudo con el simple objetivo de apuntarse un tanto. Por ejemplo, se llegaron a "descubrir" estatuas de los antiguos dioses con inscripciones de runas germánicas, o se "documentaron" canciones y cuentos populares en donde la mitad del panteón estaba recogiendo flores o danzando alegremente alrededor del fuego.
La Veda Slovena decimonónica no es más que una mistificación de las canciones populares búlgaras, con muchas supuestas referencias a la mitología eslava y que la mayoría de los investigadores considera una farsa. Un ejemplo más reciente lo podemos ver en el controvertido Libro de Veles, un documento supuestamente auténtico sobre la antigua religión, escrito en el siglo IX o X en alfabeto cirílico; no puede probarse que los eslavos tuvieran modo alguno de escritura antes de la cristianización, y menos aún que utilizaran el alfabeto cirílico (creado por san Cirilo para escribir las lenguas eslavas cuando fue enviado junto con su hermano Metodio a bautizarlos en el siglo IX). Los neopaganos eslavos utilizan este libro como texto sagrado y, por lo tanto, insisten en que el documento es auténtico. Sin embargo, el original, supuestamente escrito en cortezas de abedul, se perdió (sin contar que seguramente nunca existió), con lo que su autenticidad no puede probarse hoy en día.

[editar] Cosmología

El concepto cosmológico del Árbol del Universo o de la Vida (мировое дрeво), bastante típico entre los hablantes de lenguas indoeuropeas, está presente también en la mitología eslava, en forma de roble, pino, abedul o ciprés, árboles sagrados. El símbolo mitológico del Árbol es muy fuerte y ha sobrevivido a lo largo de los siglos en el folclore eslavo tras la llegada del Cristianismo. Según algunas leyendas, el árbol crece en el centro del universo, sobre la roca mágica Alátyr situada en la isla Buyan, que flota en la mar y que tiene a sus pies toda clase de animales ctónicos. Hay tres niveles del Universo localizados en el árbol: su copa representa el cielo, el reino de los dioses y cuerpos celestes, mientras que su tronco simbolizaba el reino de los mortales. Estos dos niveles a menudo se combinaban en oposición a las raíces, que representaban el submundo, el reino de los muertos. En contraposición a las creencias populares, parece ser que el mundo de los muertos para los eslavos en realidad era un lugar hermoso, lleno de llanuras de verde y tierna hierba, donde imperaba la eterna primavera. A veces se le conocía como Virei o Iri.
El modelo de estos tres reinos en el Eje del Mundo inscrito en el Árbol tiene su correspondencia con una organización horizontal del mundo: el de los dioses y los mortales está situado en el centro de la tierra (si tenemos en cuenta que es plana, por supuesto), rodeado por un mar por el que se llegaría a la tierra de los muertos, a donde los pájaros migrarían cada invierno para regresar en primavera. En muchas referencias folclóricas, los conceptos de marcharse atravesando el mar y su contrario, regresar atravesando el mar, son equiparados a morir y regresar a la vida, lo que recuerda al antiguo concepto mitológico de llegar a la vida después de la muerte cruzando una superficie de agua. Además, el mundo también está separado en el eje horizontal por los cuatro puntos cardinales, que representan las cuatro direcciones del viento (norte, sur, este y oeste). Estas dos divisiones en tres reinos para el eje vertical y cuatro puntos para el cardinal tuvieron mucha importancia en la mitología, como se puede ver en las estatuas que representan a los dioses, particularmente las de Triglav de tres cabezas y Svantevit, de cuatro.
El sol se entendía como una deidad femenina y la luna, masculina. Esta dicotomía es a primera vista contraria al concepto más extendido de las mitologías indoeuropeas, en las que el sol estaba normalmente asociado a deidades masculinas y la luna, a las femeninas, aunque es idéntico a la visión de la mitología germana y la mitología báltica, estrechamente relacionada con la eslava.

[editar] Panteón

Una enorme cantidad de divinidades forman parte del panteón eslavo. Al parecer, cada una de las tribus eslavas (extendidas por una enorme zona geográfica que abarcaba desde el mar Báltico hasta el mar Negro) adoraba a sus propios dioses. La antigua religión eslava parece haber estado basada en el culto a la naturaleza, dependiendo de cada tribu las divinidades y las creencias concretas. Sin embargo, como ocurre con las distintas lenguas eslavas, que originariamente configuraban una sola lengua (el proto-eslavo),sería posible dibujar un "Olimpo" proto-eslavo y, mediante un estudio cuidadoso del folclore, podríamos reconstruir algunos elementos del panteón original, al que las diferentes tribus eslavas adoraban.

[editar] Dioses

Podemos encontrar estas Gromoviti znaci o marcas del trueno en ocasiones sobre los tejados de las casas para protegerlos de los rayos. Símbolos idénticos han sido descubiertos en la cerámica proto eslava del siglo IV (Cultura de Cherniajov). Se piensa que fueran símbolos del dios supremo del trueno, Perun.
Ivanov y Toporov reconstruyeron el antiguo mito de Perun y Veles/Volos. Ambos constituyen una oposición clara en casi todas las fuentes: Perun es el dios celestial del trueno y el rayo, fiero y seco, que gobierna el mundo de los vivos desde su ciudadela en las alturas, situada en la rama más alta del Árbol del Universo. Veles por el contrario es un dios ctónico, asociado con las aguas, terrenal y húmedo, señor del sub mundo, que gobierna el reino de los muertos desde abajo, en las raíces del Árbol del Universo. Perun le da lluvia a los granjeros, es el dios de la guerra y las armas y es invocado por todos los que luchan. Veles es el dios del ganado, protector de los pastores, asociado a la magia y al comercio. Perun da el orden, Veles causa el caos.
La batalla cósmica entre los dos recuerda al antiguo mito indoeuropeo de la lucha entre el dios de las tormentas y el dragón. Atacando con sus rayos desde el cielo, Perun perseguía a la serpiente Veles, que se deslizaba hacia las profundidades de la tierra. Veles insultó a Perun y huyó transformándose en varios animales, escondiéndose tras árboles, casas o personas. Al final, Perun da con él o escapa al agua con dirección al sub mundo; básicamente es lo mismo: al matar a Veles, Perun no lo destruye realmente, sino que lo devuelve a su lugar de origen, al mundo de los muertos. Así, el orden del mundo, cambiado por la travesura de Veles, es establecido de nuevo por Perun. La idea de que las tormentas y los truenos son una batalla divina entre el dios supremo y su acérrimo enemigo fue crucial para los eslavos, incluso después de que Perun y Veles fueran reemplazados por Dios y el Diablo. El rayo que golpea un árbol o que quema la casa de un campesino se explicaba siempre como un dios del cielo furioso atacando a su enemigo terrenal, ctónico.
Perun contra el Dragón/Veles, dibujo de Iván Bilibin.
La excusa que explicaba la enemistad de ambos dioses era el robo del ganado de Perun por parte de Veles o viceversa (aunque si Veles era el dios protector del ganado, no queda claro el asunto de la propiedad del mismo según este mito). El motivo mismo de robar ganado divino es muy común en la mitología indoeuropea: el ganado, de hecho, puede entenderse como una simple metáfora de las aguas celestiales o la lluvia. Así, Veles roba el agua de lluvia de Perun o viceversa, lo que de nuevo lleva a la confusa asociación de Veles con las aguas y de Perun con el cielo y las nubes, ya que no se sabe bien a quién pertenecería la lluvia. Otra razón que explicaría esta enemistad puede ser el robo de las esposas. Parece quedar claro, según referencias folclóricas, que se consideraba al Sol como la esposa de Perun. Sin embargo, dado que el Sol en la visión mítica del mundo muere cada noche y desciende más allá del horizonte hacia el sub mundo, donde pasa la noche, los eslavos entendían este fenómeno como el robo de la esposa de Perun por parte de Veles, aunque de nuevo podría entenderse el renacimiento del Sol por la mañana como el robo de la esposa de Veles por parte de Perun.

[editar] Yarilo y Morana

Los investigadores Katicic y Belaj continuaron el trabajo comenzado por Ivanov y Toporov reconstruyendo el mito del dios de la fertilidad y la vegetación, Yarilo, y su hermana y esposa, Morana (Marena, Morena, Marana, todos los nombres provenientes de la misma raíz -mor-, muerte), la diosa de la naturaleza y la muerte. Yarilo está asociado a la luna y Morana es vista como la hija del sol. Ambos son hijos de Perun, nacidos la noche de Año Nuevo (La Gran Noche). Sin embargo, esa misma noche, Yarilo es raptado de su cuna y llevado al sub mundo, donde Veles lo educa como si fuera suyo. En la festividad de primavera de Yare/Yurievo/Yarilki, llena de simbología sexual y erótica, Yarilo regresa del mundo de los muertos (atravesando el mar) para traer al mundo de los vivos la primavera desde el sub mundo eternamente verde. Se le representaba como un joven y fogoso varón montado sobre un caballo blanco con una corona de flores en la cabeza, portando en la mano derecha un haz de trigo y en la izquierda una imitación de cabeza humana, símbolo de la muerte. El jinete recorría los campos de mies para favorecer una buena cosecha. Encuentra a su hermana Morana y la corteja, celebrándose a principios de verano su divino enlace con la fiesta conocido como Ivanie/Ivan Kupala. Esta unión sagrada entre hermanos, hijos del dios supremo, trae la fertilidad y la abundancia a la tierra, asegurando una gran cosecha. Asimismo, dado que Yarilo es hijo (hijastro, más bien) de Veles y que su esposa es hija de Perun, su matrimonio trae la paz entre los dos grandes dioses. En otras palabras, así se aseguraban de que no hubiera tormenta que pudieran dañar la cosecha.
Sin embargo, tras la cosecha, Yarilo le es infiel a su esposa y ella en venganza lo mata (lo devuelve al sub mundo), renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y las plantas, Morana y toda la naturaleza junto con ella se marchita y se hiela ante el invierno que se avecina, convirtiéndose en la terrible, vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y del frío, muriendo finalmente al finalizar el año. El mito se repetía por entero cada año y los cantos de sus partes principales acompañaban las fiestas más importantes del calendario eslavo. Este cuento muestra también numerosos paralelismos con las mitologías báltica e hitita.

[editar] Svarog, Svarozhich (Svarogich), Dazhbog

El nombre de Svarog solamente se ha encontrado en los manuscritos relacionados con los eslavos orientales, donde normalmente se le equipara al dios herrero de los griegos, Hefesto. Sin embargo, este nombre es muy antiguo e indica que fue una deidad del panteón proto-eslavo. La raíz svar significa brillante, claro, mientras que el sufijo rog denota lugar. Si se le compara con el veda Svarga, podemos ver que Svarog simplemente significaba cielo claro. Es posible que originalmente fuera el dios del cielo del panteón, quizá la versión eslava del proto-indoeuropeo Dyēus Ph²ter. Svarog también puede significar un lugar brillante y fiero: una forja. Esto, junto con la identificación con el Hefesto de las fuentes históricas, nos indica que los eslavos también tuvieron un dios del fuego y de la herrería. Según la interpretación de Ivanov y Toporov, Svarog tenía dos hijos: Svarozhich, que representaba el fuego en la tierra, y Dazhbog, que representaba el fuego del cielo y estaba asociado al Sol. Se creía que Svarog había forjado al Sol y que se lo había dado a su hijo Dazhbog para que lo llevara a lo largo y ancho del cielo.
En los manuscritos rusos, es equiparado al Sol y según el folclore se le recuerda como la deidad bondadosa de la luz y el cielo. Sin embargo, el folclore serbio lo representa como un dios mucho más oscuro en la forma de Dabog, quien custodiaba las puertas del sub mundo, tenía un aspecto horrible, cojeaba y estaba asociado con la minería y los metales preciosos. Veselin Čajanković señala que estos dos últimos aspectos cuadran perfectamente con el simbolismo que rodea a la deidad solar eslava: una parte benévola representa a Dazhbog durante el día, cuando lleva al Sol a lo largo del cielo; la parte malévola y fea, Dabog, lleva al sol al sub mundo durante la noche. Este patrón puede aplicarse también al ciclo solar anual, donde el aspecto positivo se asocia al joven Sol de verano y el negativo, al viejo Sol de invierno.
Svarozhich fue adorado como un espíritu del fuego por los campesinos rusos mucho después de que fueran cristianizados. También fue conocido por los eslavos occidentales, pero allí se le adoró como la deidad suprema en la ciudad santa de Radegast. El término Svarozhich es en eslavo un simple diminutivo de Svarog y como tal pudiera ser un aspecto complementario (una especie de apellido) de Dazhbog. También hay quien sostiene que Svarog era el antepasado de todos los dioses eslavos, con lo que Svarozhich podría ser un epíteto de otra deidad, así que tanto Dazhbog como Perun, Veles y los demás también serían "Svarozhichs".

[editar] Svantevit y Triglav

No deja de resultar irónico que de momento no se haya podido aclarar el papel de estos dos dioses en el panteón proto-eslavo, a pesar de tener el mayor número de documentos históricos. El que sean importantes para todos los eslavos paganos está probado por el increíble número de topónimos que se les asocia y por los numerosos descubrimientos de estatuas policéfalas en varios países eslavos. Ambos dioses son los principales en varias localidades, estaban asociados a la adivinación y su animal totémico era el caballo. Posiblemente una diferencia importante era que Svantevit tenía un caballo blanco, mientras que el de Triglav era negro, además de que la representación de Svantevit tenía cuatro cabezas y la de Triglav (cuyo nombre significa simplemente "de tres cabezas") poseía tres. Svantevit estaba asociado asimismo a la victoria en la guerra, a la cosecha y al comercio.
Se han barajado varias hipótesis sobre estos dos dioses: según la primera, ambos son el mismo dios, ya que son similares en casi todos sus aspectos; otra sostiene que no son dioses en absoluto, sino compuestos de tres o cuatro dioses, una especie de mini-panteón. Los neopaganos eslavos suelen ver a Triglav como un concepto de Trinidad. Svantevit ha sido también visto como la alteración de los eslavos occidentales de Perun o Yarilo, o incluso comparado con Svarozhich como deidad solar. Ninguna de estas hipótesis parece ser muy convincente y la mayoría se basan en las especulaciones más peregrinas, mientras que otras intentan reconstruir la mitología eslava como debería ser y no como lo que fue en realidad. Es preciso investigar mucho más para llegar a conocer la verdadera identidad de estas deidades.

[editar] Zoria y Danica

Estos nombres significan simplemente Estrella de la Noche y Estrella de la Mañana, pero en las leyendas folclóricas de todos las naciones eslavas son a menudo descritas como personas o asociadas a personas, de una manera muy parecida al Sol y la Luna. A Danica en ocasiones se la denomina la hermana menor del sol o su hija y probablemente estaba relacionada con Morana. Por lo tanto, Zoria era o bien la madre o la hermana mayor del sol. Es muy problable que fuera un remanente eslavo de la diosa proto-indoeuropea del anochecer, Hausos, pero habrá que investigar mucho sobre este tema antes de sacar más conclusiones.
No pueden contarse en el panteón proto-eslavo otros dioses, aparte de los referidos anteriormente. Sin embargo, es de destacar que muchos de estos dioses probablemente fueran conocidos con diferentes nombres incluso en la misma lengua. Los tabús religiosos en la denominación de las deidades existieron entre los eslavos y, por ello, los dioses fueron llamados con otros nombres o adjetivos que describían sus cualidades. Con el tiempo, estos mismos adjetivos tomaron vida.

[editar] Mitología

Ivanov y Toporov hicieron un esquema sobre los distintos estadios que pudo desarrollar la mitología eslava, en un intento de mostrar cómo pudo haber evolucionado a partir del panteón original:
  • El primer desarrollo pudo ocurrir tras el desmembramiento de los proto eslavos en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Cada rama de la familia ideó deidades diferentes que englobaran la artesanía, la agricultura y la fertilidad, como Rod y Chur, varias diosas relacionadas con el hogar, como Mokosh. Dioses como Jors o Simargl son a veces consideradas préstamos que los eslavos orientales tomaron de sus vecinos iranios.
  • En el ámbito de la personificación abstracta de funciones divinas, tenemos conceptos del tipo Pravda/Krivda (Correcto/Incorrecto), Dobra Kob/Zla Kob (Buena Fortuna/Mala Fortuna). Tales conceptos los podemos encontrar en muchos cuentos de hadas eslavos y se piensa que nacieron en un momento en el que los viejos mitos ya estaban degradándose a los niveles de leyendas o cuentos. Louis Leger señaló que varias palabras eslavas que entraban en el campo semántico del éxito, el destino o la fortuna están conectadas con la palabra eslava para Dios, "Bog". Aunque era usada para el dios cristiano, la palabra es de origen pagano y muy antigua, ya que podría provenir de la raíz proto-indoeuropea *bhag (fortuna), relacionada con el avéstico baga y el sánscrito bhagah (epítetos de dioses).
  • El siguiente nivel de desarrollo se dio al convertir en mito las tradiciones históricas, un fenómeno que habría comenzado en tiempos paganos y continuaría mucho después del advenimiento del Cristianismo. Se caracterizó por tomar cuentos y canciones de héroes legendarios, que irían desde fundadores legendarios de ciertas tribus - como las historias sobre Lej, Chej y Rus (padres respectivamente de polacos, checos y rusos) - hasta personajes históricos como el rey croata-húngaro del siglo XV, Matías Corvinus, o el Príncipe Marko de los eslavos del sur, quienes fueron inmortalizados en las leyendas populares o la poesía. Las bylinas rusas sobre los bogatyri (héroes legendarios), las leyendas polacas sobre Krak el Matadragones, las checas sobre Libuše y la fundación de Praga entran en esta categoría. Aún en varios elementos de estos cuentos se pueden ver elementos de los viejos mitos, como el héroe que mata al dragón, un remanente lejano del antiguo concepto de la batalla cósmica entre el dios del rayo, Perun, y la serpiente, Veles.
  • En un nivel menor encontramos a ciertos arquetipos míticos convertidos en personajes de cuentos de hadas, donde se incluiría a Baba Yaga, Koschei el Inmortal, El Ruiseñor Ladrón, Vodianoi, Zmei Gorynych, etc. En este nivel, apenas se puede ya hablar de mitología, sino más bien de leyendas y cuentos que contienen fragmentos de viejos mitos pero que en su estructura y significado no están claros.
  • El nivel más bajo incluye varios grupos de espíritus domésticos o de la naturaleza y criaturas mágicas, que varían muchísimo en los diferentes pueblos eslavos. La estructura mítica en ese nivel es prácticamente incomprensible, pero algunas creencias tienen una antigüedad considerable. Ya en el siglo V, Procopio mencionaba que los eslavos adoraban a espíritus de los ríos y de la naturaleza, pudiendo encontrar incluso hoy en día sus huellas en los cuentos sobre vilas (Veela o Willi), vampiros (upyr'), brujas y hombres lobo.

[editar] Calendario y festivales

Los mitos eslavos eran cíclicos, repitiéndose cada año una serie de festividades que seguían los cambios de la naturaleza y las cuatro estaciones. Para entender su mitología, es importante entender su concepto de calendario. Basándose en el folclore y restos arqueológicos, es posible reconstruir algunos elementos del calendario precristiano, particularmente las más importantes.
  • El año era lunar, aparentemente, y comenzaba el primer día de marzo, en forma similar a otras indoeuropeas, cuyos sistemas de calendario son más conocidos para nosotros. Para la última noche del año viejo y el primer día del año nuevo se conocen nombres como Velia Noch/Velik Dan' (Gran Noche/Gran Día). Después de la Cristianización, estos nombres fueron remplazados probablemente por las Pascuas. En algunas iglesias eslavas pertenecientes a las diferentes Iglesias Ortodoxas, la Pascua es conocida como Velik Dan/Gran Día, mientras que entre los eslavos católicos es conocida como Velika Noch/Gran Noche. Todos estos nombres son seguramente traducciones del griego Megale Hemera, Gran Semana, el término cristiano para la semana en que cae Pascuas (semana Santa). En tiempos paganos, de todas formas, probablemente era una fiesta similar a Halloween. Ciertas personas (chamanes) se adornaban con máscaras grotescas y ropajes confeccionados de pieles o lanas de oveja, rondando por las aldeas, ya que durante la Gran Noche se creía que los espíritus de los ancestros viajaban a lo largo de la tierra, entrando en los pueblos y las casas para celebrar el año nuevo con sus familiares vivos. Por consiguiente, la deidad del último día del año era probablemente Veles, dios del sub mundo.
  • Había una gran fiesta de la primavera dedicada a Yarilo, dios de la vegetación y la fertilidad. Procesiones de jóvenes solían ir por las aldeas con ramos de flores como símbolo de nueva vida. Iban casa por casa recitando canciones y bendiciendo cada hogar con ritos de fertilidad tradicionales. El líder de la procesión, generalmente a caballo, sería identificado con Yarilo. La costumbre de hacer pisanki o huevos decorados, símbolos también de nueva vida, era otra tradición asociada con esta celebración, que más tarde pasó a la Pascua Cristiana.
  • El festival de solsticio de verano es conocido hoy como Ivanie, Kupala o Kries. Se celebraba en forma similar a una gran boda y, de acuerdo a indicaciones de ciertas fuentes históricas, era seguido -en épocas paganas- por una orgía general. Había grandes cantidades de comida y bebida la noche anterior, se encendían grandes hogueras (en eslavo Kres) , y los jóvenes copulaban y danzaban en círculos o saltaban a través del fuego. Las jóvenes hacían guirnaldas con flores y helechos (que aparentemente era sagrado en esta celebración), las batían en los ríos y dependiendo de cómo y adonde flotasen, se podría saber si el elegido se casaría o no. El baño ritual esta noche era también muy importante: de ahí el nombre de Kupala (del verbo kupat'sia, bañarse), que seguramente casaba muy bien con el santo patrón que la Iglesia puso para este día, Juan el Bautista. En general, la fiesta conmemoraba con seguridad la boda divina del dios de la fertilidad, asociado con el crecimiento de las plantas para la recolección.
  • En medio del verano había un festival relacionado con el dios del trueno Perun, transformado en tiempos cristianos en el importante festival del profeta Elías. Era considerada la época más sagrada del año, registrándose algunas indicaciones de fuentes históricas relacionadas con sacrificios humanos. Probablemente después del mismo comenzaba la cosecha.
  • No queda claro cuándo se celebraba exactamente el fin de la cosecha, pero los documentos históricos mencionan interesantes tradiciones asociadas a las celebraciones en el templo de Svantevit, en la isla de Ruyana (hoy en día Rügen), que sobrevivió en el folclore posterior. Las gentes se reunían frente al templo, donde los sacerdotes emplazarían un gran pastel de trigo del tamaño de un hombre. El sumo sacerdote se colocaba tras el pastel y preguntaría a las gentes si le veían. Independientemente de la respuesta, el sacerdote plugaría que el siguiente año la gente no le viera tras el pastel ritual, augurando que la cosecha del siguiente año sería más provechosa.
  • Seguramente también hubo un importante festival alrededor del solsticio de invierno, que más tarde fue asociado con la Navidad. A su vez, en muchos países eslavos, esta festividad es llamada Bozhich, que significa, pequeño dios. Aunque este nombre encaja fácilmente con la idea cristiana de Navidad, tiene seguramente un origen pagano: indica el nacimiento de un joven y nuevo dios del Sol de la vieja y debilitada deidad solar, durante la noche más larga del año. El viejo sol era identificado como Svarog y su hijo, el joven y nuevo sol, como Dazhbog. El nombre alternativo (y tal vez el original) de este festival era Korochun.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

  • [1] - Mitología eslava

Espacios de nombres

Fuentes - Fonts
SOUV2BalaramScaGoudyFOLIO 4.2Biblica Font

free counters

Disculpen las Molestias
Category: Greek Mythology

Category: Greek Mythology | A - Amp | Amp - Az | B | C | D | E | F | G | H | I | J | K | L | M | N | O | P | Q- R | S | T | U | V | W | X | Y | Z
Greek Mythology stub | Ab - Al | Ale - Ant | Ant - Az | B | C | D | E | F - G | H | I | K | L | M | N | O | P | Q - R | R | S | T | A - K | L - Z
Category:Greek deity stubs (593)EA2 | A | B | C | D | E | G | H | I | K | L | M | N | O | P | S | T | U | Z

Mitología Romana

Category:Aeneid (662)EA2 | Category:Characters in the Aeneid (670)EA2 | Category:Characters in Book VI of the Aeneid (718)EA2 | Category:Kings of Rome (769)EA2 | Category:Latin kings (772)EA2 | Category:Deities in the Aeneid (803)EA2

Otras Ramas de Mitología

Mitología en General 1 | Mitología en General 2 | Category:Festivals in Ancient Greece (2865)JC | Category:Indo-European mythology | Category:Festivals in Ancient Greece (1483)JC | Category:Ancient Olympic Games (1484)JC | Category:Ancient Olympic Games (2876)JC | Category:Ancient Olympic competitors (2889)JC | Category:Ancient Olympic competitors (1485)JC | Category:Ancient Olympic competitors (2910)JC | Category:Ancient Greek athletes (2938)JC | Category:Ancient Greek athletes (1486)JC | Mitología General (3033)SC | 101SC | 3132SC | 3048SC | 3060SC | 3118SC | 3095SC | 876SC | 938SC | 986SC | 1289SC | 1109SC | 1407SC | 1107SC | 2494JC | 2495JC | 2876JC | 2865JC | 2889JC | 2938JC | 2596JC | 2606JC | 2621JC | 2450JC | 1476JC | 1477JC | 2825JC | 2740JC | 2694JC | 2806JC | 2738JC | 2660JC | 2808JC | 2734JC | 2703JC | 2910JC | 3051SK

Religión Católica

Religión Católica  |  PAPAS - POPES  |  Diccionario Bíblico - VINE

Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) ( Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI).
Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris | Rosarium Mysteria Gaudii)

  2. Category:Roman Catholicism (3219)SK
  3. Catolicismo (3220)SK
  4. Pope o Papas (3243)SK
  5. 3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK
    4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK
  6. Category:Popes (3221)SK
  7. Listado de Papas desde Pedro hasta el presente (738)EA2
  8. Catholics

jueves 11 de marzo de 2010


Otros Apartados

Main     SWAMIS · Mejoras · Catholics

Nota: JC: | SC: | SK: | EA: | EA2: | CA:

No hay comentarios:

Publicar un comentario en la entrada

Correo Vaishnava

Archivo del blog