martes, 2 de noviembre de 2010

Popol Vuh


Popol Vuh

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Para el grupo musical, véase Popol Vuh (Grupo musical).

Primera página del manuscrito del Popol Vuh, guardado en la Biblioteca Newberry, Chicago, Colección Ayer.

De los términos en idioma quiché: Popol - reunión, comunidad, casa común, junta y Vuh que significa libro.
El Popol Vuh o Popol Wuj (El nombre quiché se traduciría como: "Libro del Consejo" o "Libro de la Comunidad"), es una recopilación de varias leyendas de los quiché (k'iché), un pueblo de la civilización Maya que ocupó partes de Guatemala y de Honduras. Más que un sentido histórico, el libro tiene valor e importancia en el plano religioso; de hecho, se le ha llamado el Libro Sagrado o la Biblia de los mayas k'iche's.[1]
Es una narración que trata de explicar o contar de alguna manera el origen del mundo, la civilización y los diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza.

Contenido

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[editar] Historia del Popol-Vuh

Se desconoce la existencia de una versión original del Popol Vuh. Según Delia Goetz:
"Deberíamos suponer que sería un libro de pinturas con jeroglíficos que los sacerdotes interpretaban al pueblo para mantener vivo el conocimiento del origen de su raza y los misterios de su religión."
Según Fray Francisco Ximénez la primera versión escrita fue elaborada en lengua quiché, utilizando caracteres del alfabeto latino, a mediados del siglo XVI. Según él dicha versión permaneció oculta hasta 1701, cuando los mayas quiché de la comunidad de Santo Tomás Chuilá (hoy Chichicastenango, Guatemala) le mostraron la recopilación de sus historias y mitología.
Se desconoce el nombre del autor de esta primera versión pero Fray Francisco Ximénez, al notar la importancia del documento, decidió traducir el texto al idioma español, asegurando la fidelidad del escrito. Su versión está estructurada en 2 columnas, en una estaba la versión quiché; y en la otra la traducción de Ximénez. La primera versión fue una traducción demasiado literal y resultó muy confusa y oscura. Luego escribió una segunda versión menos literal que incluyó en su "Historia de la Provincia de Santo Vicente de Chiapa y Guatemala" que terminó en 1722.
Los trabajos de Ximénez permanecieron archivados en el Convento de Santo Domingo hasta 1830 cuando fueron trasladados a la Universidad de San Carlos de Guatemala. En 1854 fueron encontrados por el austriaco Dr. Charles Scherzer, quien en 1857 la publicó en Viena bajo el título primitivo "Las Historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala".
El sacerdote y misionero Charles Étienne Brasseur de Bourbourg sustrajo el escrito original de la universidad, lo llevó a Europa y lo tradujo al francés. En 1861 publicó un volumen bajo el título de "Popol Vuh, Le livre Sacré et les mythes de l'antiquité Américaine". Él fue quién le dio el nombre.
El libro original fue vendido al coleccionista Alfonso Pinart, más tarde su viuda lo vendió a su vez al etnólogo Otto Stoll, posteriormente fue comprado por Edward E. Ayer, quién lo devolvió a América. Actualmente la primera traducción de Ximénez al castellano y su "Manuscrito de Chichicastenango" se encuentran en la Biblioteca Newberry, en Chicago, Estados Unidos.[2] El facsimilar del manuscrito está disponible en la edición en línea hecha en colaboración por la Biblioteca Newberry y las Biblioteca de la Universidad Estatal de Ohio, en un proyecto dirigido por el Dr. Carlos M. López.[3] El facsimilar también está accesible desde el sitio Archivos del Popol Wuj y las culturas mayas,[4] en el que además se incluyen documentos y materiales relacionados al manuscrito.
La localidad de Santa Cruz del Quiché, fue fundada por los españoles que sustituyeron a Q’umar Ka’aj, la capital del reino k’iche’. Juan de Rojas y Juan Cortés, aparecen citados en el libro como los últimos integrantes de la generación de los reyes k'iche'.[5]

[editar] Originalidad del Popol Vuh como texto maya

Algunos arqueólogos se han esforzado en encontrar las narraciones del Popol Vuh en las jeroglifos mayas del período prehispánico, otros aseguran que fue escrito en lengua maya con caracteres latinos con base en la tradición oral en el siglo XVI o XVII. El texto de Ximénez procede ciertamente de la época colonial.
Estudiosos como René Acuña han puesto en duda que el contenido reflejado en el Popol Vuh sea realmente maya, pues señala: «[...] el Popol Vuh es un libro diseñado y ejecutado con conceptos occidentales. Su unidad de composición es tal, que da pie para postular un solo recolector de las narraciones. Y no parece que éste haya sido un autodidacta espontáneo nativo, que se puso a redactar las memorias de su nación».[6] Se debe tener en cuenta que el libro fue utilizado para evangelizar a los indígenas en su momento.
Para apoyar esta teoría se basa en ciertos errores de transcripción que comete Ximénez al trasladar el texto, lo cual revela su desconocimiento de la lengua quiché. Señala categóricamente Acuña: «Si la fidelidad con que Ximénez copió y tradujo el texto quiché fuera el criterio para establecer la autenticidad del Popol Vuh, habría, de inmediato, que declararlo falso. [...] Enumerar a detalle todos los desfiguros que Ximénez introdujo podría justificar un trabajo de páginas cuyo número no se puede cuantificar. [...] Ante la imposibilidad de efectuar aquí un examen pormenorizado de las traducciones que hizo Ximénez del Popol Vuh, tendré que limitarme a decir que son desiguales y muy infieles, y que el fraile omitió traducir un elevado porcentaje del texto. Mi apreciación se basa en el minucioso análisis comparativo que he realizado de las primeras 1180 líneas del Popol Vuh con las dos versiones españolas de fray Francisco. Pero mi intención no está dirigida a desacreditar la competencia lingüística de este religioso, sino a hacer manifiesto que, con el escaso conocimiento de la lengua quiché que poseía, resulta natural que haya desfigurado la obra al copiarla».[7] Al poner en duda la capacidad de Ximénez de manejar la lengua mayanse se abren una serie de interrogativas: ¿qué tan seguros podemos estar de que el Popol Vuh es un texto original maya si solo tenemos actualmente la versión de Ximénez?
Es posible abrir cuestionamientos acerca de la existencia de un libro original de procedencia prehispánica. O bien que fue escrito apoyados en la tradición oral. Su muy cercana analogía con el Génesis de la biblia hace pensar que su escritura estuvo dirigida por frailes cristianos. Así mismo, la aparición de las genealogías que se extienden hasta la época colonial hacen imposible que el original que copió Ximénez pertenezca al período prehispánico.

[editar] Contenido del Popol Vuh

[editar] I. Creación referida

  1. Los dioses crean el mundo, crean los valles y las montañas.
  2. Los dioses crean a los animales, pero ya que no los alaban los condenan a comerse unos a otros.
  3. Los dioses crean a los seres de barro los cuales son frágiles e inestables y no logran alabarlos.
  4. Los dioses crean a los primeros seres humanos de madera, éstos son imperfectos y carentes de sentimientos.
  5. Los dioses destruyen los primeros seres humanos, los cuales se convierten en monos.
  6. Los dioses Gemelos Hunahpú e Ixbalanqué destruyen al arrogante ser Vucub-Caquix, y luego a sus hijos Zipacná y Cabracán...

[editar] II. Historias de Hunahpú e Ixbalanqué

  1. Ixpiyacoc e Ixmucane engendran dos hermanos.
  2. Hun-Hunahpú y Xbaquiyalo engendran a los "gemelos mono" Hun-Batz y Hun-Chouen.
  3. Xibalbá mata a los hermanos HunHunahpú y VucubHunahpú, colgando la cabeza de Hun-Hunahpú en un árbol.
  4. Hun-Hunahpú e Ixquic engendran a los "héroes gemelos" Hunahpú e Ixbalanqué (la cabeza de Huh-Hunahpu escupe a la mano de Xquic, embarazándola).
  5. Nacen los héroes gemelos y viven con su madre y su abuela paterna Ixmucane, compitiendo con sus medios hermanos Hun-Batz y Hun-Chouen.
  6. Los "Héroes Gemelos" derrotan a Xibalbá, casa de la penumbra, los cuchillos, el frío, el jaguar, el fuego y los murciélagos.

[editar] III. Creación de los hombres de Maíz. Descripción de comunidades

  1. Los primeros cuatro hombres reales son creados: Balam-Quitzé, el segundo Balam-Acab, el tercero Mahucutah y el cuarto Iquí-Balam.
  2. Las primeras cuatro mujeres son creadas.
  3. Tribus descendientes. Hablan el mismo lenguaje y viajan a Tulan-Zuiva.
  4. El lenguaje de las tribus se confunde y éstas se dispersan.
  5. Tohil es reconocido como un dios y exige sacrificios humanos.

[editar] IV. Listado de generaciones

  1. Tohil convence a los señores de la tierra a través de sus sacerdotes pero su dominio destruye el Quiché.

[editar] Fragmentos

[editar] I. Creación del Mundo y los Primeros Intentos por crear a los Hombres

El Popol Vuh relata la inexistencia del mundo hasta que el creador y formador decidió generar la vida. La intención era que sus propias creaciones le pudieran hablar y agradecer por la vida. Primero crearon la Tierra, después los animales y, finalmente, los hombres. Éstos fueron inicialmente hechos de barro, pero como el intento fracasó, el Gran creador y formador decidió extraerlos de la madera. Una vez constituidas otras tantas familias, el creador y formador, temeroso de que a sus criaturas pudiera tentarlas la idea de suplantarlos en sabiduría, disminuyó la vista e inteligencia de los ocho.

[editar] La Creación según el Popol Vuh

Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. Ésta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía.
No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo. No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.
Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules.
Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gugumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gugumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la claridad en acción del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.
El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxa-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo.
Entonces vinieron juntos Tepeu y Gugumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.
-¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe el espacio, que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron.
Luego la tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra:
- ¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha.
Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montañas; y al instante crecieron las montañas.
Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie.
Y así se llenó de alegría Gugumatz, diciendo:
-¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chípi-Caculhá, Raxa-Caculhá!
-Nuestra obra, nuestra creación será terminada, contestaron.
Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas.
Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua..
De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.
Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles (víboras), guardianes de los bejucos.
Y dijeron los Progenitores:
-¿Sólo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde.
Así dijeron cuando meditaron y hablaron enseguida. Al punto fueron creados los venados y la aves. En seguida les repartieron sus moradas los venados y a las aves:
-Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza, entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis, en cuatro pies andaréis y os tendréis. Y así como se dijo, así se hizo.
Luego designaron también su morada a los pájaros pequeños y a las aves mayores:
-Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos, allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis, allí os sacudiréis en las ramas de los árboles y de los bejucos. Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos.
De esta manera los Progenitores les dieron sus habitaciones a los animales de la tierra.
Y estando terminada la creación de todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros por el Creador y Formador y los Progenitores:
-Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según la variedad de cada uno. Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes.
-Decid, pues, nuestros nombres, alabadnos a nosotros, vuestra madre, vuestro padre. ¡Invocad, pues, a Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá, el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra el Creador, el Formador, los Progenitores; hablad, ínvocadnos, adoradnos!, les dijeron.
Pero no se pudo conseguir que hablaran como los hombres; sólo chillaban, cacareaban y graznaban; no se manifestó la forma de su lenguaje, y cada uno gritaba de manera diferente.
Cuando el Creador y el Formador vieron que no era posible que hablaran, se dijeron entre sí:
-No ha sido posible que ellos digan nuestro nombre, el de nosotros, sus creadores y formadores. Esto no está bien, dijeron entre sí los Progenitores. Entonces se les dijo:
-Seréis cambiados porque no se ha conseguido que habléis. Hemos cambiado de parecer: vuestro alimento, vuestra pastura, vuestra habitación y vuestros nidos los tendréis, serán los barrancos y los bosques, porque no se ha podido lograr que nos adoréis ni nos invoquéis. Todavía hay quienes nos adoren, haremos otros seres que sean obedientes. Vosotros, aceptad vuestro destino: vuestras carnes serán trituradas. Así será. Ésta será vuestra suerte. Así dijeron cuando hicieron saber su voluntad a los animales pequeños y grandes que hay sobre la faz de la tierra.
Así, pues, hubo que hacer una nueva tentativa de crear y formar al hombre por el Creador, el Formador y los Progenitores.
-¡A probar otra vez! Ya se acercan el amanecer y la aurora; ¡hagamos al que nos sustentará y alimentará! ¿Cómo haremos para ser invocados para ser recordados sobre la tierra? Ya hemos probado con nuestras primeras obras, nuestras primeras criaturas; pero no se pudo lograr que fuésemos alabados y venerados por ellos. Probemos ahora a hacer unos seres obedientes, respetuosos, que nos sustenten y alimenten. De este modo hicieron a los seres humanos que existen en la tierra.

[editar] Los dioses gemelos: Hunahpú e Ixbalanqué

El Popol Vuh también relata las hazañas de los dioses gemelos: Hunahpú e Ixbalanqué, que descendieron a Xibalbá (inframundo) y vencieron a los Ajawab, y se convirtieron en el Sol y la Luna. He aquí un fragmento de la historia de su nacimiento:
Cuando llegó el día de su nacimiento, dio a luz la joven que se llamaba Ixquic; pero la abuela no los vio cuando nacieron. En un instante fueron dados a luz los dos muchachos llamados Hunahpú e lxbalanqué. Allá en el monte fueron dados a luz. Luego llegaron a la casa, pero no podían dormirse.
-¡Anda a botarlos afuera!, dijo la vieja, porque verdaderamente es mucho lo que gritan. Y en seguida fueron a ponerlos sobre un hormiguero. Allí durmieron tranquilamente. Luego los quitaron de ese lugar y los pusieron sobre las espinas.
Ahora bien, lo que querían Hunbatz y Hunchouén era que murieran allí mismo en el hormiguero, o que murieran sobre las espinas. Deseábanlo así a causa del odio y de la envidia que por ellos sentían Hunbatz y Hunchouén.
Al principio se negaban a recibir en la casa a sus hermanos menores; no los conocían y así se criaron en el campo. Hunbatz y Hunchouén eran grandes músicos y cantores; habían crecido en medio de muchos trabajos y necesidades y pasaron por muchas penas, pero llegaron a ser muy sabios. Eran a un tiempo flautistas, cantores, pintores y talladores; todo lo sabían hacer.
Tenían noticia de su nacimiento y sabían también que eran los sucesores de sus padres, los que fueron a Xibalbá y murieron allá. Grandes sabios eran, pues Hunbatz y Hunchouén y en su interior sabían todo lo relativo al nacimiento de sus hermanos menores. Sin embargo, no demostraban su sabiduría, por la envidia que les tenían, pues sus corazones estaban llenos de mala voluntad para ellos, sin que Hunahpú e lxbalanqué los hubieran ofendido en nada.
Estos últimos se ocupaban solamente de tirar con cerbatana todos los días; no eran amados de la abuela ni de Hunbatz, ni de Hunchouén. No les daban de comer; solamente cuando ya estaba terminada la comida y habían comido Hunbatz y Hunchouén, entonces llegaban ellos, Pero no se enojaban, ni se encolerizaban y sufrían calladamente, porque sabían su condición y se daban cuenta de todo con claridad. Traían sus pájaros cuando venían cada día, y Hunbatz y Hunchouén se los comían, sin darle nada a ninguno de los dos, Hunahpú e lxbalanqué.
La sola ocupación de Hunbatz y Hunchouén era tocar la flauta y cantar.

[editar] Referencias

  1. Montejo, Victor (1999) Popol Vuj, libro sagrado de los mayas ed.Artes de México ISBN-968-6533-85-0
  2. *Barrios Carrillo, Jaime. «"Patrimonio no renovable" web Siglo XXI Guatemala». Consultado el 21 julio de 2008.
  3. Carlos M. López. «Facsimilar del manuscrito del Popol Vuh». Consultado el 26 de julio de 2010.
  4. «Archivos del Popol Wuj y las culturas mayas». Consultado el 26 de julio de 2010.
  5. *Florescano, Enrique. «"Chichén Itzá, Teotihuacán y los orígenes del Popol Vuh" web La jornada semanal UNAM-No. 536». Consultado el 21 julio de 2008.
  6. Acuña (1998), p. 28.
  7. Acuña (1998), pp. 29-31

[editar] Bibliografía

[editar] En castellano

  • Acuña, René (1998). Temas del Popol Vuh. México: UNAM, Instituto de Investigaciones Filológicas. Colección: Ediciones especiales, 10.. 
  • Anónimo (1993). El libro del consejo (Popol Vuh) (Traducción y notas de Georges Raynaud, J. M. González de Mendoza y Miguel Ángel Asturias, prólogo de Francisco Monterde, introducción de Maricela Ayala Falcón, 5ª ed., México: UNAM, Coordinación de Humanidades. Colección: Biblioteca del estudiante universitario, 1. edición). 
  • Anónimo (2008). Popol Vuh. Relato maya del origen del mundo y de la vida. Versión, introducción y notas de Miguel Rivera Dorado. Primera versión crítica y anotada presentada por un investigador español desde el siglo XVIII. Colección: Paradigmas. Tapa dura. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-965-9. 
  • Chávez, Adrián Inés (1981). Popol Wuj: Poema mito-histórico kí-chè. Edición Guatemalteca. Centro Editorial Vile. 
  • De la Garza, Mercedes & Ilia Nájera Coronado, Marta (2002). Religión maya. Colección: Enciclopedia Iberoamericana de Religiones nº 2. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-555-2. 
  • Estrada Monroy, Agustín (ed.) (1973). Popol Vuh. Reproducción del Manuscrito de Ximénez, con anotaciones. Editorial José de Piñeda Ibarra, Guatemala. 
  • López, Carlos M. (2009). Nuevos aportes para la autenticidad del Popol Wuj. Revista Iberoamericana, Vol. LXXV, Num. 226, Enero-Marzo: (125-151). 
  • – (1999). Los Popol Wuj y sus epistemologías. Las diferencias, el conocimiento y los ciclos del infinito.. Quito: Editorial Abya-Ayala. 
  • Recinos, Adrián (1979). El Popol Vuh: las antiguas historias del quiché. Décima edición. Editorial Universitaria Centroamericana. 
  • Rivera Dorado, Miguel (2006). El pensamiento religioso de los antiguos mayas. Colección: Paradigmas. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-871-3. 
  • Sáenz de Santamaría, Carmelo (1985). Primera parte del tesoro de las lenguas cakchiquel, quiché y zutuhil, en que las dichas lenguas se traducen a la nuestra, española. Publ. esp. no. 30, Academia de Geografía e Historia de Guatemala; Tipografía Nacional, Guatemala. 
  • Sam Colop, Luis Enrique (1999). Popol Wuj — Versión Poética K‘iche‘. Proyecto de Educación Maya Bilingüe Intercultural. 
  • VV.AA. (2003). Popol Vuh: las antiguas historias del Quiche. Madrid: Fondo de Cultura Económica. ISBN 84-375-0538-0. 
  • Ximenez, Francisco (ca. 1701). Primera parte de el tesoro de las lengvas kakchiqvel, qviche y qutuhil. Manuscrito. Newberry Library, Chicago. 

[editar] En inglés

  • Akkeren, Ruud van (2003). Authors of the Popol Vuh. Ancient Mesoamerica 14: pags. 237-256. ISSN 0956-5361. 
  • Edmonson, Munro S. (1971). The Book of Counsel: The Popol-Vuh of the Quiche Maya of Guatemala. Publ. no. 35, Middle American Research Institute, Tulane University. 
  • López, Carlos M. (2007). The Popol Wuj in Ayer MS 1515 Is a Holograph by Father Ximénez. Latin American Indian Literatures 23 (2): 112-41. 
  • Tedlock, Dennis (1996). Popol Vuh: The Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. Touchstone Books. ISBN 0-684-81845-0. 

[editar] En alemán

  • Schultze Jena, Leonhard (1944). Popol Vuh: das heilige Buch der Quiché-Indianer von Guatemala. 

[editar] Enlaces externos

Espacios de nombres
Variantes
Acciones

Popol Vuh

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The oldest written account of Popol Vuh (ms c.1701 by Francisco Ximénez, O.P.)
Popol Vuh (Popol Wu'uj in modern K'iche'; IPA: [popol wuʔuχ]) is a corpus of mythistorical narratives of the Post Classic Quiché kingdom in Guatemala's western highlands. The title translates as "Book of the Community," "Book of Counsel," or more literally as "Book of the Mat."[1]
Popol Vuh's prominent features are its creation myth, its diluvian suggestion, its epic tales of the Hero Twins Hunahpú and Xbalanqué,[2] and its genealogies. The myth begins with the exploits of anthropomorphic ancestors and concludes with a regnal genealogy, perhaps as an assertion of divine right rule.
As with other texts (e.g. the Chilam Balam), a great deal of Popol Vuh's significance lies in the scarcity of early accounts dealing with Mesoamerican mythologies. Popol Vuh's fortuitous survival is attributable to the 18th century Dominican friar Francisco Ximénez.

Contents

[hide]

[edit] Structure and narrative

Popol Vuh encompasses a range of subjects that includes creation, ancestry, history, and cosmology. There are no content divisions in the Newberry Library's holograph, but popular editions have adopted the organization imposed by Brasseur de Bourbourg in 1861 in order to facilitate comparative studies.[3] Though some variation has been tested by Tedlock and Christenson, editions typically take the following form:
Preamble
  • A brief statement attesting to the antiquity of the mythistory, its perpetuation in oral form, and its post-conquest writing.
Part 1
  • Account of the creation of living beings. Animals are created first followed by humans. The first humans of earth and mud soak up water and dissolve. The second humans are created from wood, "but they did not have souls, nor minds."[4] They lose favor with the gods who cause them to be beaten and disfigured before receiving a deluge of heavy resin.
  • Hero twins. Exploits of hero twins Hunahpú and Xbalanqué, their defeat of Vucub-Caquix and his sons Zipacná and Cabracán, presentation of ball-game motif.
Part 2
  • Lineage of principal figures. Xpiyacoc and Xmucané beget Hun Hunahpú and Vucub Hunahpú; Hun Hunahpú and Xbaquiyalo beget Hunbatz and Hunchouén.
  • Demise of Hun Hunahpú and Vucub Hunahpú and origin of hero twins Hunahpú and Xbalanqué. They are summoned to the underworld of Xibalbá for playing their ball game too noisily. They are killed; Hun Hunahpú's head is placed in a calabash tree. This skull later impregnates Xquic, daughter of a Xibalbé lord, by spitting into her hand. She flees the lords and lives with Xmucané where she gives birth to "Hero Twins" Hunahpú and Xbalanqué. Mistreated by their half-brothers Hunbatz and Huchouén, Hunahpú and Xbalanqué trick them into climbing a tree. Hunbatz and Huchouén transform into monkeys.
  • Rediscovery of ball game and defeat of the lords of Xibalbá. Upon finding the father's equipment suspended from the ceiling, Hunahpú and Xbalanqué are also summoned to Xibalbá for playing too boisterously. They outwit the lords and ascend to the night sky as constellations.
Part 3
  • Creation of humans, migration, and first dawn. Animals gather white and yellow corn from which the gods create Balam-Quitze, Jaguar Night, Naught, and Wind Jaguar. Their four wives are later created while they sleep. Their descendants travel to Tulán Zuiva to await the first dawn. The god Tohil gives fire, but it is extinguished by hail. Tohil requires concessions to restore their fire, but the Quiché hide themselves in smoke and obtain their fire without conditions. The Quiché rise to prominence over the other tribes. The first dawn appears, dries out the land, and turns original animals to stone. Distinct languages evolve.
Part 4
  • Migration and division. The Quiché travel into the mountains, find Q'umarkaj where Q'uq'umatz (the feathered serpent lord) raises them to dominance. Gucumatz institutes elaborate rituals. Cities are founded, significant architectural structures emerge to which fortifications are later added. Inter-tribal strife ensues. Anthropological correlation to terminal classic period (roughly 790 - 1000 CE).
  • Genealogy. States the lineages of several tribal rulers leading up to the Spanish conquest.

[edit] Excerpts

Title page
Preamble
Creation
Father Ximénez's manuscript contains the oldest known text of Popol Vuh. It is mostly written in parallel Quiché and Spanish as in the front and rear of the first folio pictured here.
All editions of Popol Vuh come from the records of the Dominican priest Francisco Ximénez who lived around the turn of the 18th century. His manuscript, presently housed at The Newberry library,[5] is faded or stained in places, has no organizational divisions, and does not exhibit consistent punctuation or capitalization. For all of these reasons, editing the manuscript has been a challenge and even successful editors are forced to exercise a great deal of judgment in preparing print editions. Recently some editors (Tedlock, Colop, and Christenson) have endeavored to versify Ximénez's text. The preamble below is presented, with minor modifications, in Father Ximénez's prose and is followed by a sample of the versified renderings.

[edit] "Preamble"

Quiché ARE V XE OHER Tzih varal Quiche vbi. Varal xchicatzibah vi xchicatiquiba vi oher tzih, vticaribal, vxenabal puch ronohel xban, pa tinamit quiche, ramac quiche vinac; arecut xchicacam vi vcutunizaxic, vcalahobizaxic, vtzihoxic puch euaxibal zaquiribal rumal tzacol bitol alom, qaholom quibi hunahpu vuch, hunahpu vtiu, zaqui nim ac tzÿz, tepeu, qucumatz, v qux cho, vqux palo, ah raxa lac, ah raxat zel chuqhaxic.[6]
Spanish ESTE ES EL PRINCIPIO DE LAS Antiguas historias aqui en el quiche. Aquí escribiremos y empezaremos las Antiguas historias, su principio, y comienzo de todo lo que fue hecho en el pueblo de el quiche, su pueblo de los indios quiches; y de aqui tomaremos su ser declarado y manifestado, y su ser relatado, la escondedura y aclaradura, por el formador, criador madre, y Padre q’ así se llaman, hunahpu vuch. hun ahpu vtiu. Zaquinima tzÿz tepeu. gucumatz. vguxcho. vguxpalo. [...] el de el verde cagete, el de la verde hícara son llamados.[7]
[Translation] THIS IS THE BEGINNING of the old traditions of this place called Quiché. Here we shall write and we shall begin the old stories, the beginning and the origin of all that was done in the town of the Quiché, by the tribes of the Quiché nation. And here we shall set forth the revelation, the declaration, and the narration of all that was hidden, the revelation by Tzacol, Bitol, Alom, Qaholom, who are called Hunahpú-Vuch, Hunahpú-Utiú, Zaqui-Nimá-Tziís, Tepeu, Gucumatz, u Qux cho, u Qux Paló, Ali Raxá Lac, Ah Raxá Tzel, as they were called.[8]

[edit] "Part One"

Quiché Are utzijoxik wa‘e
k‘a katz‘ininoq,
k‘a kachamamoq,
  katz‘inonik,
k‘a kasilanik,
k‘a kalolinik,
  katolona puch upa kaj.[9]
Spanish Esta es la relación de cómo
todo estaba en suspenso,
todo en calma,
   en silencio;
todo inmóvil,
callado,
  y vacía la extensión del cielo.[10]
[Translation] This is the account of how
all was in suspense,
all calm,
   in silence;
all motionless,
all pulsating,
  and empty was the expanse of the sky.[11]

[edit] Creation Myth

Chapters 1-3 contain Popol Vuh's creation myth. There are four deities, three in a celestial realm collectively called Tepeu and Heart of Heaven and another on the terrestrial plane called Gucumatz.
"This is the first account, the first narrative. There was neither man, nor animal, birds, fishes, crabs, trees, stones, caves, ravines, grasses, nor forests; there was only the sky. The surface of the earth had not appeared. There was only the calm sea and the great expanse of the sky. There was nothing brought together, nothing which could make a noise, nor anything which might move, or tremble, or could make noise in the sky. There was nothing standing; only the calm water, the placid sea, alone and tranquil. Nothing existed. There was only immobility and silence in the darkness, in the night. Only the creator, the Maker, Tepeu, Gucumatz, the Forefathers, were in the water surrounded with light. [...] Then Tepeu and Gucumatz came together; then they conferred about life and light, what they would do so that there would be light and dawn, who it would be who would provide food and sustenance. Thus let it be done! Let the emptiness be filled! Let the water recede and make a void, let the earth appear and become solid; let it be done. Thus they spoke. Let there be light, let there be dawn in the sky and on the earth! There shall be neither glory nor grandeur in our creation and formation until the human being is made, man is formed. [...] First the earth was formed, the mountains and the valleys; the currents of water were divided, the rivulets were running freely between the hills, and the water was separated when the high mountains appeared. Thus was the earth created, when it was formed by the Heart of Heaven, the Heart of Earth, as they are called who first made it fruitful, when the sky was in suspense, and the earth was submerged in the water."[12]
Together, gods attempted to create living beings so that the they may be praised and venerated by their creation. Their first attempts (animals, mud man, and wooden man) proved unsuccessful because they lacked speech, souls, and intellect.
"This the Forefathers did, Tepeu and Gucumatz, as they were called. After that they began to talk about the creation and the making of our first mother and father; of yellow corn and of white corn they made their flesh; of cornmeal dough they made the arms and the legs of man. Only dough of corn meal went into the flesh of our first fathers, the four men, who were created. [...] And as they had the appearance of men, they were men; they talked, conversed, saw and heard, walked, grasped things; they were good and handsome men, and their figure was the figure of a man."[13]
Women were created later while the first four men slept.[14]

[edit] History of Popol Vuh

[edit] Father Ximénez's Manuscript

In 1701, Father Ximénez came to Santo Tomás Chichicastenango (also known as Santo Tomás Chuilá). This town was in the Quiché territory and therefore is probably where Fr. Ximénez first redacted the mythistory.[15][16] Ximénez transcribed and translated the manuscript in parallel Quiché and Spanish columns (the Quiché having been represented phonetically with Latin and Parra characters). In or around 1714, Ximénez incorporated the Spanish content in book one, chapters 2-21 of his Historia de la provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala de la orden de predicadores. Ximénez's manuscripts remained posthumously in the possession of the Dominican Order until General Francisco Morazán expelled the clerics from Guatemala in 1829–30 whereupon the Order's documents passed largely to the Universidad de San Carlos.
Americanism was prevalent in European humanist scholarship in the mid 19th century. This spirit brought Moritz Wagner and Carl Scherzer to Central America from 1852 to 1855. The two men arrived in Guatemala City in early May 1854.[17] Scherzer found Ximénez's writings in the university library, noting that there was one particular item "del mayor interes" ('of greater interest'). With assistance from the Guatemalan historian and archivist Juan Gavarrete, Scherzer copied (or had a copy made) of the Spanish content from the last half of the manuscript, which he published upon his return to Europe.[18] In 1855, French Abbot Charles Étienne Brasseur de Bourbourg also found Ximénez writings in the university library. However, whereas Scherzer copied the manuscript, Brasseur apparently "absconded" with the university's volume and took it back to France.[19] After Brasseur's death in 1874, the Mexico-Guatémalienne collection containing Popol Vuh passed to Alphonse Pinart through whom it was sold to Edward E. Ayer. In 1897, Ayer decided to donate his 17,000 pieces to The Newberry Library, a project that tarried until 1911. Father Ximénez's transcription-translation of "Popol Vuh" was among Ayer's donated items.
Father Ximénez's manuscript sank into obscurity until Adrián Recinos (re)discovered it at The Newberry in 1941. Generally speaking, Recinos receives credit for finding the manuscript and publishing the first direct edition since Scherzer. But Munro Edmonson and Carlos López attribute the first (re)discovery to Walter Lehmann in 1928.[20] Allen Christenson, Néstor Quiroa, Rosa Helena Chinchilla Mazariegos, John Woodruff, and Carlos López all consider the Newberry's volume to be Ximénez's one and only "original."

[edit] Father Ximénez's source

It is generally believed that Ximénez borrowed a phonetic manuscript from a parishioner for his source, although Néstor Quiroa points out that "such a manuscript has never been found, and thus Ximenez's work represents the only source for scholarly studies."[21] This document would have been a phonetic rendering of an oral recitation performed in or around Santa Cruz Quiché shortly following Pedro de Alvarado's 1524 conquest. By comparing the genealogy at the end of Popol Vuh with dated colonial records, Adrián Recinos and Dennis Tedlock suggest a date between 1554 and 1558.[22] One theory (first proposed by Rudolf Schuller) ascribes the phonetic authorship to Diego Reynoso, one of the signatories of the Titulo de Totonicapán.[23] Another possible author could have been Don Cristóbal Velasco, who, also in Titulo de Totonicapán, is listed as "Nim Chokoh Cavec" ('Great Steward of the Kaweq').[24][25] In either case, the colonial presence is clear in Popol Vuh's preamble: "This we shall write now under the Law of God and Christianity; we shall bring it to light because now the Popol Vuh, as it is called, cannot be seen any more, in which was clearly seen the coming from the other side of the sea and the narration of our obscurity, and our life was clearly seen."[26] Accordingly, the need to "preserve" the content presupposes an imminent disappearance of the content, and therefore, Edmonson theorized a pre-conquest glyphic codex. No evidence of such a codex has yet been found.
A minority, however, disputes the existence of pre-Ximénez texts on the same basis that is used to argue their existence. Both positions are based on two statements by Ximénez. The first of these comes from Historia de la provincia where Ximénez writes that he found various texts during his curacy of Santo Tomás Chichicastenango that were guarded with such secrecy "that not even a trace of it was revealed among the elder ministers" although "almost all of them have it memorized."[27] The second passage used to argue pre-Ximénez texts comes from Ximénez's addendum to "Popol Vuh." There he states that many of the natives' practices can be "seen in a book that they have, something like a prophecy, from the beginning of their [pre-Christian days], where they have all the months and signs corresponding to each day, one of which I have in my possession."[28] Scherzer explains in a footnote that what Ximénez is referencing "is only a secret calendar" and that he himself had "found this rustic calendar previously in various indigenous towns in the Guatemalan highlands" during his travels with Wagner.[29] This presents a contradiction because the item which Ximénez has in his possession is not Popol Vuh, and a carefully guarded item is not likely to have been easily available to Ximénez.

[edit] Antecedents in Maya iconography

Contemporary archaeologists (first of all Michael D. Coe) have found depictions of characters and episodes from Popol Vuh on Maya ceramics and other art objects (e.g., the Hero Twins, Howler Monkey Gods, the shooting of Vucub-Caquix and, as many believe, the restoration of the Twins' dead father, Hun Hunahpu).[30] The accompanying sections of hieroglyphical text could thus, theoretically, relate to passages from the Popol Vuh. More recently, Richard D. Hansen has found at the site of El Mirador a stucco frieze showing two floating figures that might represent the Hero Twins.[31]
Following the Twin Hero narrative, man is made from white and yellow corn, demonstrating the crop's transcendent importance in Maya culture. To the Maya of the Classic period, Hun Hunahpu may have represented the maize god; his decapitated head became a calabash, or, as some believe, a cacao pod, or an ear of corn. In this line, decapitation and sacrifice correspond to harvesting corn and the sacrifices accompanying planting and harvesting.[32] Planting and harvesting also relate to Maya astronomy and calendar, since the cycles of the moon and sun determined the crop seasons.[33]

[edit] Popol Vuh today

[edit] Modern editions

Since Brasseur's and Scherzer's first editions, the Popol Vuh has been translated into many other languages.[34] The Spanish edition by Adrián Recinos is still a major reference, as is Recino's English translation by Delia Goetz. Other English translations[35] include those of Munro Edmonson (1985) and Dennis Tedlock (1985, 1996). Tedlock's version is notable because it builds on commentary and interpretation by a modern K'iche' daykeeper, Andrés Xiloj. Augustín Estrada Monroy published a fascimile edition in the 1970s and Ohio State University has a digital version and transcription online. Modern transcriptions of the K'iche' text have been published by, among others, Sam Colop (1999) and Allen J. Christenson (2004). The tale of Hunahpu and Xbalanque has also been rendered as an hour-long animated film by Patricia Amlin.

[edit] Contemporary culture

The Popol Vuh continues to be an important part in the belief system of many K'iche'.[citation needed] Although Catholicism is generally seen as the dominant religion, some believe that many natives practice a syncretic blend of Christian and indigenous beliefs. Some stories from the Popol Vuh continued to be told by modern Maya as folk legends; some stories recorded by anthropologists in the 20th century may preserve portions of the ancient tales in greater detail than the Ximénez manuscript. 

[edit] Reflections in Western culture

Since its rediscovery by Europeans in the 19th century, the Popol Vuh has attracted the attention of many authors. For example, the myths and legends included in Louis L'Amour's novel The Haunted Mesa are largely based on the Popol Vuh. The planet of Camazotz in Madeleine L'Engel's A Wrinkle in Time is named for the bat-god of the hero-twins story. The text was also used by German film director Werner Herzog as extensive narration for the first chapter of his movie Fata Morgana (1971). In 1934, the Franco-American early avant-garde composer Edgard Varèse wrote his Ecuatorial - a setting of words from the Popol Vuh for bass soloist and various instruments. The Argentinian composer Alberto Ginastera began writing his opus 44 symphonic work 'Popol Vuh' in 1975, but left the work incomplete at his death in 1983.
In Munich, Germany in 1969, keyboardist Florian Fricke—at the time ensconced in Mayan myth—formed a band named Popol Vuh with synth player Frank Fiedler and percussionist Holger Trulzsch. Their 1970 debut album, Affenstunde,reflected this spiritual connection. The band is notable especially for its extremely early experimentation with forms that became popularized through the modern electronic, new age/ambient music that was to follow years later. Another band by the same name, this one of Norwegian descent, formed around the same time, its name also inspired by the Quiche writings.

[edit] See also

[edit] References

[edit] Notes

  1. ^ According to Allen Christenson, the mat was a common Maya metaphor for kingship (like "throne" in English) and national unity.
  2. ^ Junajpu and Xb’alanke in Modern K'iche' spelling
  3. ^ Recinos explains: "The original manuscript is not divided into parts or chapters; the text runs without interruption from the beginning until the end. In this translation I have followed the Brasseur de Bourbourg division into four parts, and each part into chapters, because the arrangement seems logical and conforms to the meaning and subject matter of the work. Since the version of the French Abbe is the best known, this will facilitate the work of those readers who may wish to make a comparative study of the various translations of the Popol Vuh" (Goetz xiv; Recinos 11-12; Brasseur, Popol Vuh, xv)
  4. ^ Goetz 89
  5. ^ Tedlock 1986:30; Quiroa 2001; López 2007:126; Woodruff 2009; Chinchilla Mazariegos (Rosa Helena) 1993; Newberry Library [1]. Specifically, Tedlock states that Father Ximénez "made the only surviving copy of the Quiche text of the Popol Vuh and added a Spanish translation" (qtd. in López 2007:126).
  6. ^ Ohio State University [2] modified to reflect Christenson's word divisions [3]
  7. ^ Ohio State University [4] word divisions modernized for readability.
  8. ^ Delia Goetz edition
  9. ^ from Colop's 1999 edition
  10. ^ From Recinos's 1947 edition, which is not "poetic" but line breaks have been inserted to represent "poetic" editions.
  11. ^ from Colop's 1999 edition
  12. ^ Goetz 81-84
  13. ^ Goetz 167-68
  14. ^ Geotz 170
  15. ^ See Tedlock's  definition and usage of this term.
  16. ^ Ximénez's title page reads in part, "cvra doctrinero por el real patronato del pveblo de Sto. Tomas Chvila" ('doctrinal priest of the district of Santo Tomás Chuilá').
  17. ^ Woodruff 2009
  18. ^ Scherzer also published a detailed inventory of the contents in 1857 edition that coincides with the Ayer ms. Scherzer's copyscript and edition began at the third internal title: 1) Arte de las tres lengvas Kakchiqvel, Qvíche y Zvtvhil, 2) Tratado segvndo de todo lo qve deve saber vn mínístro para la buena admínístraçíon de estos natvrales, 3) Empiezan las historias del origen de los indíos de esta provinçia de Gvatemala, 4) Escolíos a las hístorías de el orígen de los indios [note: spelling is that of Ximénez, but capitalization is modified here for stylistic reasons].
  19. ^ Woodruff 2009 p.46-47. Brasseur mentions Ximénez's Popol Vuh manuscript in three different works from 1857-1871, but never explicitly states the library document as the source of 1861 French edition. See Histoire des nations civilisées du Mexique et de l'Amérique-Centrale (1857), Popol vuh. Le livre sacré (1861), and Bibliothèque Mexico-Guatémalienne (1871). It was not until fifteen years after his return to Europe that Brasseur suggested a specific provenance of his source material and then asserted that it had come from Ignacio Coloche in Rabinal. The inconsistency among his statements led Munro Edmonson (1971) to postulate that there had been multiple manuscripts in Guatemala.
  20. ^ Edmonson 1971 p.viii; Lopez 2007
  21. ^ Quiroa, "Ideology" 282)
  22. ^ Recinos 30-31 (1947); Goetz 22-23(1950); Tedlock 56 (1996)
  23. ^ Recinos 34; Goetz 27; see also Akkeren 2003 and Tedlock 1996.
  24. ^ Christenson 2004
  25. ^ After the list of rulers, the narrative recounts that the three Great Stewards of the principal ruling Quiché lineages were "the mothers of the word, and the fathers of the word"; and the "word" has been interpreted by some to mean the Popol Vuh itself.[citation needed] Since a prominent place is given to the Kaweq lineage at the end of Popol Vuh, the author / scribe / narrator / storyteller may have belonged to this lineage as opposed to another Quiché lineage.
  26. ^ Goetz 79-80
  27. ^ "y así determiné el trasuntar de verbo ad verbum todas sus historias como las traduje en nuestra lengua castellana de la lengua quiché, en que las hallé escritas desde el tiempo de la conquista, que entonces (como allí dicen), las redujeron de su modo de escribir al nuestro; pero fue con todo sigilo que conservó entre ellos con tanto secreto, que ni memoria se hacía entre los ministros antiguos de tal cosa, e indagando yo aqueste punto, estando en el curato de Santo Tomás Chichicastenango, hallé que era la doctrina que primero mamaban con la leche y que todos ellos casi lo tienen de memoria y descubrí que de aquestos libros tenían muchos entre sí [...]"(Ximenez 1999 p.73; English translation by WP contributor)
  28. ^ "Y esto lo ven en un libro que tienen como pronostico desde el tiempo de su gentilidad, donde tienen todos los meses y signos correspondientes á cada dia, que uno de ellos tengo en mi poder" (Scherzer 1857; English translation by WP contributor). This passage is found in Escolios a las historias as appearing on p. 160 of Scherzer's edition.
  29. ^ "El libro que el padre Ximenez menciona, no es mas que una formula cabalistica, segun la cual los adivinos engañadores pretendían pronosticar y explicar ciertos eventos. Yo encontré este calendario gentilico ya en diversos pueblos de indios en los altos de Guatemala."
  30. ^ Chinchilla Mazariegos 2003
  31. ^ AuthenticMaya.com, [5]. CNN report, October 14, 2009, [6]. CNN report, November 1, 2009, [7]. Full series of CNN reports on recent Mirador discoveries, [8]
  32. ^ Heather Irene McKillop, The Ancient Maya: New Perspectives (London: W.W. Norton & Co., 2006), 214.
  33. ^ McKillop, 214.
  34. ^ Schultze Jena 1944
  35. ^ Low 1992

[edit] Bibliography

[edit] Editions

  • 1857. Scherzer, Carl, ed. Las historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala. Vienna: Carlos Gerold e hijo. 
  • 1861. Brasseur de Bourbourg, Charles Étienne, ed. Popol vuh. Le livre sacré et les mythes de l'antiquité américaine, avec les livres héroïques et historiques des Quichés. Paris: Bertrand. 
  • 1944. Schultze Jena, Leonhard (trans.), ed. Popol Vuh: das heilige Buch der Quiché-Indianer von Guatemala, nach einer wiedergefundenen alten Handschrift neu übers. und erlautert von Leonhard Schultze. Stuttgart, Germany: W. Kohlhammer. OCLC 2549190. ltze
  • 1947. Recinos, Adrián, ed. Popol Vuh: las antiguas historias del Quiché. Mexico: Fondo de Cultura Económica. 
  • 1950. Goetz, Delia, and Morley, Sylvanus Griswold, ed. Popol Vuh: The Sacred Book of the Ancient Quiché Maya By Adrián Recinos (1st ed.). Norman: University of Oklahoma Press. 
  • 1971. Edmonson, Munro S., ed. The Book of Counsel: The Popol-Vuh of the Quiche Maya of Guatemala. Publ. no. 35. New Orleans: Middle American Research Institute, Tulane University. OCLC 658606. 
  • 1973. Estrada Monroy, Agustín, ed. Popol Vuh: empiezan las historias del origen de los índios de esta provincia de Guatemala (Edición facsimilar ed.). Guatemala City: Editorial "José de Piñeda Ibarra". OCLC 1926769. 
  • 1985. Tedlock, Dennis, ed. Popol Vuh: the Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. with commentary based on the ancient knowledge of the modern Quiché Maya. New York: Simon & Schuster. ISBN 0-671-45241-X. OCLC 11467786. 
  • 1999. Colop, Sam, ed. Popol Wuj: versión poética K‘iche‘.. Quetzaltenango; Guatemala City: Proyecto de Educación Maya Bilingüe Intercultural; Editorial Cholsamaj. ISBN 99922-53-00-2. OCLC 43379466.  (K'iche')
  • 2004. Christenson, Allen J. (trans.), ed. Popol Vuh: Literal Poetic Version: Translation and Transcription.. Norman: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-3841-1. 

[edit] Sources

  • Akkeren, Ruud van (2003). "Authors of the Popol Vuh". Ancient Mesoamerica 14: 237–256. doi:10.1017/S0956536103142010. ISSN 0956-5361. 
  • Chávez, Adrián Inés (ed.) (1981). Popol Wuj: Poema mito-histórico kí-chè (edición guatemalteca ed.). Quetzaltenango, Guatemala: Centro Editorial Vile. OCLC 69226261. 
  • Chinchilla Mazariegos, Oswaldo (2003). Los dioses del Popol Vuh en el arte maya clásico = Gods of the Popol Vuh in Classic Maya Art. Guatemala City: Museo Popol Vuh, Universidad Francisco Marroquín. ISBN 99922-775-1-3. OCLC 54755323.  (Spanish) (English)
  • Chinchilla Mazariegos, Rosa Helena ed. (1993). Arte de las tres lenguas: Kaqchikel, K'iche' y Tz'utujil. By Francisco Ximénez. Biblioteca Goathemala. 31. Acad de Geografía e Historia de Guatemala. (Spanish)
  • Himelblau, Jack J. (1989). Quiché Worlds in Creation: The Popol Vuh as a Narrative Work of Art. California: Labyrinthos. 
  • Kerr, Justin (1992). "the Myth of the Popol Vuh as an Instrument of Power". In Elin C. Danien, Robert J. Sharer, University of Pennsylvania. University Museum of Archaeology and Anthropology. New theories on the ancient Maya. Volume 77 of University Museum monograph. University Museum Symposium Series. University of Pennsylvania Museum of Archaeology. ISBN 0924171138. 
  • López, Carlos M. (2009). "Nuevos aportes para la autenticidad del Popol Wuj". Revista Iberoamericana LXXV (226): 125–51. 
  • López, Carlos M. (2007). "The Popol Wuj in Ayer MS 1515 Is a Holograph by Father Ximénez". Latin American Indian Literatures 23 (2): 112–41. 
  • López, Carlos M. (1999). Los Popol Wuj y sus epistemologías. Las diferencias, el conocimiento y los ciclos del infinito. Quito: Editorial Abya-Ayala. 
  • Low, Denise (Summer/Fall 1992). "A comparison of the English translations of a Mayan text, the Popol Vuh" (reproduced online). Studies in American Indian Literatures, Series 2 (New York: Association for Study of American Indian Literatures (ASAIL)) 4 (2–3): 15–34. ISSN 0730-3238. OCLC 54533161. http://oncampus.richmond.edu/faculty/ASAIL/SAIL2/42.html. Retrieved 2008-05-26. 
  • McKillop, Heather Irene (2006). The Ancient Maya: New Perspectives. London: W.W. Norton & Co.. 
  • Quiroa, Néstor Ivan (2002). "Francisco Ximénez and the Popol Vuh: Text, Structure, and Ideology in the Prologue to the Second Treatise". Colonial Latin American Historical Review 11 (3): 279–300. 
  • Quiroa, Néstor Ivan (2001). The “Popol Vuh” and the Dominican Friar Francisco Ximénez: The Maya-Quiché Narrative As a Product of Religious Extirpation in Colonial Highland Guatemala. University of Illinois at Urbana-Champaign. 
  • Stross, Brian (1991). "Review of Patricia Amlin (1989), Popol Vuh: The Creation Myth of the Maya. Animated movie (60 min.). University of California at Berkeley, Extension Media Center.". American Anthropologist, New Series 93 (1): 258–259.. http://www.jstor.org/stable/681573. Retrieved 2009-08-03.. 
  • Tedlock, Dennis (1992). "The Popol Vuh as a Hieroglyphic Book". In Elin C. Danien, Robert J. Sharer, University of Pennsylvania. University Museum of Archaeology and Anthropology. New theories on the ancient Maya. Volume 77 of University Museum monograph. University Museum Symposium Series. UPenn Museum of Archaeology. ISBN 0924171138. 
  • Woodruff, John M. (2009). The “most futile and vain” Work of Father Francisco Ximénez: Rethinking the Context of Popol Vuh. The University of Alabama. 
  • Ximénez, Francisco (1999). Carmelo Sáenz de Santa María. ed. Historia de la provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala de la orden de predicadores. Vol. 1/2. Mexico: Consejo Estatal para la Cultura y las Artes de Chiapas. 
  • Ximénez, Francisco (ca. 1701) (ms). Arte de las tres lengvas achiqvel, Qvíche y ,vtvhil ~ Tratado segvndo de todo lo qve deve saber vn ministro para la bvena administraçion de estos natvrales ~ Empiezan las historias del origen de los indios de esta provinçia de Gvatemala ~ Escolios a las historias de el origen de los indios. Chicago: VAULT Ayer MS 1515. The Newberry Library. 

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